(41)

　　問：“如何是玄中玄？”師雲：“那個師僧若在，今年七十四五。”

　　臨濟大師之生年，一直無從考證。可惜這裏又無法知道趙州于哪一年說這番話的。臨濟于唐鹹通八年(867)圓寂，時趙州已八十九歲。仰山稱臨濟爲“老兄”，可知臨濟生年早于807年，年壽在六十歲以上。若以“七十四五”論，趙州此時約百歲左右之時。

　　趙州以此答“玄中玄”之問，人知落處麼？

　　(42)

　　問：“王索仙陀婆時如何？”師蓦起，打躬叉手。

　　又是一位問“仙陀婆”的，可見人愛取之心難去。叉手者主，打躬者奴。主奴皆一身任之，誰取誰舍？真是羊毛出在羊身上。

　　(43)

　　問：“如何是道？”師雲：“不敢，不敢！”

　　(44)

　　問：“如何是法？”師雲：“敕敕，攝攝！”

　　如何是道？祖師們各有各的回答，而絕不相同，南泉和尚不是說過“平常心是道”嗎？細品祖師們對道的回答，不外有正說、反說、權說、實說或不說等諸多方式。至于取哪一種方式，就得看接機的對象了。總之，有一條原則不變的，這就是“直指人心”。

　　“不敢，不敢！”不知趙州老和尚當時的眼神和面容是怎樣的，能想象出來嗎？謙虛中透著不讓人的自信，這是道人的氣象，道就在這裏。“敕敕，攝攝(赦赦)！”，原爲皇上谕旨中的用語，是“法”的體現。後來道士們用在符咒裏。趙州這裏的诙諧，活脫地表達了對法的主人公的自在。道是體，法是用，也就是方法。如今學佛學法的人，在趙州老和尚這裏能得到會心的啓示嗎？

　　(45)

　　問：“趙州去鎮府多少？”師雲：“叁百。”學雲：“鎮府來趙州多少？”師雲：“不隔。”

　　鎮府即中唐以來，成德鎮的駐地真定府，即今河北省正定縣。安史之亂後，唐代宗將河北分成德、魏博、幽州叁鎮，安置安史降將李寶臣、田承嗣和李懷仙。成德鎮所轄大致爲鎮州(後改爲真定府)、趙州、深州和冀州。地盤雖不大，卻也是河北強鎮之一。趙州即河北趙縣，今距正定縣不過七八十公裏，以唐代裏數計，卻是叁百裏左右。

　　這則問答，是問地理還是問道？來參問之僧決非泛泛，如六祖在《壇經》中所示：“出語盡雙”、“出沒即離兩邊”，故其致問中暗藏殺機。趙州豈有不識之理，故一答之“叁百”，再答之“不隔”，是來去與不來不去俱是趙州掌上之玩物，其奈他何！

　　(46)

　　僧問：“如何是玄中玄？”師雲：“玄來多少時也？”學雲：“玄來久矣！”師雲：“賴遇老僧，洎合玄殺這屢生。”

　　又是一位迷上“玄中玄”的，奈何？衆生求玄好異之心難除，故有玄中玄、秘中秘、眼中眼等說投其所好，或自惑，或惑人，這裏亦多番上趙州之門理論。趙州于前兩答，早是無半點雅興，如今則不得不與之周旋一回。“玄來多少時也？”語裏卻是“迷了多少時也？”那僧哪裏有眼，不識語脈，還沾沾自喜地說“玄來久矣！”趙州一半惋惜，一半喝斥地說：幸遇著老僧，不然這玄會迷殺你這迷不知返的人啊！屢者，累次也，屢生在這裏應讀爲迷不知返。

　　他人作如此之說，人或不信，但以趙州古佛在佛教、禅宗裏的權威，人豈敢不信。故正法之行，離不開有修有證，有德有威之大善知識，不然邪說盛行之時，欲正難矣！

　　(47)

　　問：“如何是學人自己？”師雲：“還見庭前柏樹子麼？”

　　第12條已言及“庭前柏樹子”，這裏借七佛偈之一以助參：

　　假借四大以爲身，

　　心本無生因境有。

　　前境若無心亦無，

　　罪福如幻起亦滅。

　　(48)

　　師上堂雲：“若是久參的人，莫非真實，莫非亘古亘今。若是新入衆的人，也須究理始得。莫趁者邊叁百、五百、一千，傍邊二衆叢林，稱道“好個住持”。洎乎問著佛法，恰似炒沙作飯相似，無可施爲，無可下口。卻言他非我是，面赫赤地，良由世間出非法語。真實欲明者意，莫辜負老僧。”

　　趙州老和尚五百余條語錄中，如此語重心長的話卻不多見。久參之人應有所得，所得決非虛玄而在真實。什麼是真實，就是這不生不滅、不垢不淨、不增不減之心—真如—當然是亘古及今的。“新入衆的人，也須究理始得”，于此更須留意：頓門亦講次第，沒有相應的資糧，哪有資格進入頓門。當然究理亦須活究，莫去死究，活究方出身有路。

　　這裏，趙州老和尚還批評了那些趕熱鬧的人，萬莫以此爲那些聚衆叁百、五百乃至上千人的叢林裏就有佛法，其住持就是好住持。這也事出有因，河北長期戰亂，臨濟大師之後幾無叢林可言，趙州老和尚的觀音院，在受趙王供養前的叁十多年裏，也僅是一粥薄僧少的小廟。相較之下，江南閩浙湘贛的叢林，因遠離戰亂，經濟未遇大的破壞，故興盛得多，方能有叁百、五百乃至上千人的氣象。但江南叢林雖多、雖盛，能入趙州眼者，不外雲居、投子等數人而已。連最盛的雪峰義存禅師，尚且受到趙州老和尚的譏諷，何況他人。

　　(49)

　　問：“在塵爲諸聖說法，總屬披搭。未審和尚如何示人？”師雲：“什麼處見老僧？”學雲：“請和尚說。”師雲：“一堂師僧，總不會這僧話。”別有一僧問：“請和尚說。”師雲：“你說，我聽。”

　　鬥轉星移，時過境遷，雖這樣直白的對話，今人看了，端的是不知所雲，而趙州語錄裏這樣令人費解的問答語句真是太多了。

　　在南陽慧忠國師那裏，有一則“無情說法”的公案，其故事是：僧問：“如何是古佛心？”國師雲：“牆壁瓦礫是。”僧雲：“牆壁瓦礫，豈不是無情？”國師雲：“是。”僧雲：“還解說法否？”國師雲：“常說熾然，說無間歇。”僧雲：“某甲爲什麼不聞？”國師雲：“汝自不聞，不可妨他聞者也。”僧雲：“未審什麼人得聞？”國師雲：“諸聖得聞。”僧雲：“和尚還聞否？”國師雲：“我不聞。”僧雲：“和尚既不聞，爭知無情解說法？”……這則公案甚長，有興趣者可翻閱《五燈會元》或《指月錄》。

　　“披搭”者，外裝也，即表相，亦即權說。那僧以爲，“無情說法”這樣的公案不過是對真如的一種權說，故請趙州老和尚展現他自己的接人風格—如何以真如示人？

　　“什麼處見老僧？”要見真如，須自己去見，而這“見”，是以色“見”？是以聲香味觸法去“見”？趙州此語，可令天下人無舌。那僧有轉身處，不落趙州語脈，“請和尚說”，得全身而退。趙州不放過這場戰果，欲推而廣之，故雲：“一堂師僧，總不會這僧話。”果然，又來一上鈎者，卻是拾前僧之話，雲：“請和尚說。”雖前者是，然後者不是，但趙州老婆心切，非不喝斥，反慈悲接引，雲：“你說，我聽。”見須自己去見，說亦須自己去說，其中滋味，又怎生道得出！

　　“什麼處見老僧？”這個“見”，是禅宗內接人的津渡，見道的樞機，在燈錄裏俯仰皆是，如洞山辭雲岩，雲岩雲：“自此一別，難得相見。”洞山雲：“難得不相見。”再如虎丘參圓悟，圓悟雲：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”蓦舉拳雲：“還見麼？”虎丘雲：“見！”圓悟雲：“頭上安頭。”虎丘言下大悟，圓悟叱之，雲：“見個什麼？”虎丘雲：“竹密不妨水流過。”再如“拂前見，拂後見？”“燒作一堆灰，何處相見？”等等，皆是開人眼目之作略，習禅者于此萬萬留心。

　　(50)

　　問：“真化無迹，無師、弟子時如何？”師雲：“誰教你來問？”學雲：“更不是別人。”師便打之。

　　大道之運，真化無迹，此乃造化之妙用。平常心是道，若得平常心爲用，亦是真化無迹。這僧聽聞一句“真化無迹”，雖景之仰之，卻不知落處。在無師指導之時，自己又當如何呢？故以此來問趙州。

　　“誰教你來問？”趙州一句點破迷津，你說無師，又是誰指引你來的？四百年後，雪岩棒高峰時雲：“阿誰拖這死屍來？”亦是接趙州之遺風。宗門作略，多是于此處點出主人公，要見便見，當下即是，擬議即差。那僧說：“更不是別人。”似即似，是即不是，故趙州打之。

　　(51)

　　問：“此事如何辨？”師雲：“我怪你。”學雲：“如何辨得？”師雲：“我怪你不辨。”學雲：“還保任否？”師雲：“保任、不保任自看。”

　　致問這僧卻具眼目，不問佛問禅，卻問“此事如何辨？”非平昔參禅有得，決難致此問。不明“此事”，當問“此事”，既明“此事”，當踐而行之。但如何踐履，的確當詢善知識指示。趙州一句“我怪你”，不同與尋常阿師指東劃西。踐履乃自己的踐履，與他人何涉？既已明得“此事”，知行不二，何得打作兩截？那僧略作遲疑，不知趙州所指，故又問“如何辨得？”趙州雲：“我怪你不辨。”肚子餓了怎麼辦？這個問題還需問人麼？饑來弄飯困來眠，天熱減衣，天寒向火，何須人去指示，直下辦了即是。那僧終于進了一步，但尚未最終放下，故再問：“還保任否？”幸得此問，若無此問，怎引得趙州下面的答話：“保任、不保任自看。”

　　六祖雲：“自修，自行，自成佛道”，乃禅宗不易之准則，不然，佛也無可奈何！趙州是真語者，實語者，不妄語者，把修行門道豁盤托出。雖然，唯自休自肯者方能荷擔。

　　(52)

　　問：“如何是無知解的人？”師雲：“說什麼事？”

　　祖師之接人，有奪，有不奪。執著于分別知見，祖師奪其分別知見。若執著于不知不見，祖師依然奪之。奪者，奪其執也，若不執，何須用奪，故尚有不奪之說。

　　當年趙州問南泉時，南泉即有“知是妄見，不知是無記”之開示，使人于知與不知之間，頓見本來面目。但世人執著知見者多，故祖師破知見，倡“不知”之作略甚多。如僧問石頭：“如何是西來意？”石頭雲：“問取露柱。”僧雲：“學人不會。”石頭雲：“我更不會。”再如僧問雲門：“如何是沙門行？”雲門雲：“會不得。”僧雲：“爲什麼會不得？”…

《《趙州禅師語錄》壁觀卷上(41-60)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…