(41)

　　问：“如何是玄中玄？”师云：“那个师僧若在，今年七十四五。”

　　临济大师之生年，一直无从考证。可惜这里又无法知道赵州于哪一年说这番话的。临济于唐咸通八年(867)圆寂，时赵州已八十九岁。仰山称临济为“老兄”，可知临济生年早于807年，年寿在六十岁以上。若以“七十四五”论，赵州此时约百岁左右之时。

　　赵州以此答“玄中玄”之问，人知落处么？

　　(42)

　　问：“王索仙陀婆时如何？”师蓦起，打躬叉手。

　　又是一位问“仙陀婆”的，可见人爱取之心难去。叉手者主，打躬者奴。主奴皆一身任之，谁取谁舍？真是羊毛出在羊身上。

　　(43)

　　问：“如何是道？”师云：“不敢，不敢！”

　　(44)

　　问：“如何是法？”师云：“敕敕，摄摄！”

　　如何是道？祖师们各有各的回答，而绝不相同，南泉和尚不是说过“平常心是道”吗？细品祖师们对道的回答，不外有正说、反说、权说、实说或不说等诸多方式。至于取哪一种方式，就得看接机的对象了。总之，有一条原则不变的，这就是“直指人心”。

　　“不敢，不敢！”不知赵州老和尚当时的眼神和面容是怎样的，能想象出来吗？谦虚中透着不让人的自信，这是道人的气象，道就在这里。“敕敕，摄摄(赦赦)！”，原为皇上谕旨中的用语，是“法”的体现。后来道士们用在符咒里。赵州这里的诙谐，活脱地表达了对法的主人公的自在。道是体，法是用，也就是方法。如今学佛学法的人，在赵州老和尚这里能得到会心的启示吗？

　　(45)

　　问：“赵州去镇府多少？”师云：“三百。”学云：“镇府来赵州多少？”师云：“不隔。”

　　镇府即中唐以来，成德镇的驻地真定府，即今河北省正定县。安史之乱后，唐代宗将河北分成德、魏博、幽州三镇，安置安史降将李宝臣、田承嗣和李怀仙。成德镇所辖大致为镇州(后改为真定府)、赵州、深州和冀州。地盘虽不大，却也是河北强镇之一。赵州即河北赵县，今距正定县不过七八十公里，以唐代里数计，却是三百里左右。

　　这则问答，是问地理还是问道？来参问之僧决非泛泛，如六祖在《坛经》中所示：“出语尽双”、“出没即离两边”，故其致问中暗藏杀机。赵州岂有不识之理，故一答之“三百”，再答之“不隔”，是来去与不来不去俱是赵州掌上之玩物，其奈他何！

　　(46)

　　僧问：“如何是玄中玄？”师云：“玄来多少时也？”学云：“玄来久矣！”师云：“赖遇老僧，洎合玄杀这屡生。”

　　又是一位迷上“玄中玄”的，奈何？众生求玄好异之心难除，故有玄中玄、秘中秘、眼中眼等说投其所好，或自惑，或惑人，这里亦多番上赵州之门理论。赵州于前两答，早是无半点雅兴，如今则不得不与之周旋一回。“玄来多少时也？”语里却是“迷了多少时也？”那僧哪里有眼，不识语脉，还沾沾自喜地说“玄来久矣！”赵州一半惋惜，一半喝斥地说：幸遇着老僧，不然这玄会迷杀你这迷不知返的人啊！屡者，累次也，屡生在这里应读为迷不知返。

　　他人作如此之说，人或不信，但以赵州古佛在佛教、禅宗里的权威，人岂敢不信。故正法之行，离不开有修有证，有德有威之大善知识，不然邪说盛行之时，欲正难矣！

　　(47)

　　问：“如何是学人自己？”师云：“还见庭前柏树子么？”

　　第12条已言及“庭前柏树子”，这里借七佛偈之一以助参：

　　假借四大以为身，

　　心本无生因境有。

　　前境若无心亦无，

　　罪福如幻起亦灭。

　　(48)

　　师上堂云：“若是久参的人，莫非真实，莫非亘古亘今。若是新入众的人，也须究理始得。莫趁者边三百、五百、一千，傍边二众丛林，称道“好个住持”。洎乎问著佛法，恰似炒沙作饭相似，无可施为，无可下口。却言他非我是，面赫赤地，良由世间出非法语。真实欲明者意，莫辜负老僧。”

　　赵州老和尚五百余条语录中，如此语重心长的话却不多见。久参之人应有所得，所得决非虚玄而在真实。什么是真实，就是这不生不灭、不垢不净、不增不减之心—真如—当然是亘古及今的。“新入众的人，也须究理始得”，于此更须留意：顿门亦讲次第，没有相应的资粮，哪有资格进入顿门。当然究理亦须活究，莫去死究，活究方出身有路。

　　这里，赵州老和尚还批评了那些赶热闹的人，万莫以此为那些聚众三百、五百乃至上千人的丛林里就有佛法，其住持就是好住持。这也事出有因，河北长期战乱，临济大师之后几无丛林可言，赵州老和尚的观音院，在受赵王供养前的三十多年里，也仅是一粥薄僧少的小庙。相较之下，江南闽浙湘赣的丛林，因远离战乱，经济未遇大的破坏，故兴盛得多，方能有三百、五百乃至上千人的气象。但江南丛林虽多、虽盛，能入赵州眼者，不外云居、投子等数人而已。连最盛的雪峰义存禅师，尚且受到赵州老和尚的讥讽，何况他人。

　　(49)

　　问：“在尘为诸圣说法，总属披搭。未审和尚如何示人？”师云：“什么处见老僧？”学云：“请和尚说。”师云：“一堂师僧，总不会这僧话。”别有一僧问：“请和尚说。”师云：“你说，我听。”

　　斗转星移，时过境迁，虽这样直白的对话，今人看了，端的是不知所云，而赵州语录里这样令人费解的问答语句真是太多了。

　　在南阳慧忠国师那里，有一则“无情说法”的公案，其故事是：僧问：“如何是古佛心？”国师云：“墙壁瓦砾是。”僧云：“墙壁瓦砾，岂不是无情？”国师云：“是。”僧云：“还解说法否？”国师云：“常说炽然，说无间歇。”僧云：“某甲为什么不闻？”国师云：“汝自不闻，不可妨他闻者也。”僧云：“未审什么人得闻？”国师云：“诸圣得闻。”僧云：“和尚还闻否？”国师云：“我不闻。”僧云：“和尚既不闻，争知无情解说法？”……这则公案甚长，有兴趣者可翻阅《五灯会元》或《指月录》。

　　“披搭”者，外装也，即表相，亦即权说。那僧以为，“无情说法”这样的公案不过是对真如的一种权说，故请赵州老和尚展现他自己的接人风格—如何以真如示人？

　　“什么处见老僧？”要见真如，须自己去见，而这“见”，是以色“见”？是以声香味触法去“见”？赵州此语，可令天下人无舌。那僧有转身处，不落赵州语脉，“请和尚说”，得全身而退。赵州不放过这场战果，欲推而广之，故云：“一堂师僧，总不会这僧话。”果然，又来一上钩者，却是拾前僧之话，云：“请和尚说。”虽前者是，然后者不是，但赵州老婆心切，非不喝斥，反慈悲接引，云：“你说，我听。”见须自己去见，说亦须自己去说，其中滋味，又怎生道得出！

　　“什么处见老僧？”这个“见”，是禅宗内接人的津渡，见道的枢机，在灯录里俯仰皆是，如洞山辞云岩，云岩云：“自此一别，难得相见。”洞山云：“难得不相见。”再如虎丘参圆悟，圆悟云：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”蓦举拳云：“还见么？”虎丘云：“见！”圆悟云：“头上安头。”虎丘言下大悟，圆悟叱之，云：“见个什么？”虎丘云：“竹密不妨水流过。”再如“拂前见，拂后见？”“烧作一堆灰，何处相见？”等等，皆是开人眼目之作略，习禅者于此万万留心。

　　(50)

　　问：“真化无迹，无师、弟子时如何？”师云：“谁教你来问？”学云：“更不是别人。”师便打之。

　　大道之运，真化无迹，此乃造化之妙用。平常心是道，若得平常心为用，亦是真化无迹。这僧听闻一句“真化无迹”，虽景之仰之，却不知落处。在无师指导之时，自己又当如何呢？故以此来问赵州。

　　“谁教你来问？”赵州一句点破迷津，你说无师，又是谁指引你来的？四百年后，雪岩棒高峰时云：“阿谁拖这死尸来？”亦是接赵州之遗风。宗门作略，多是于此处点出主人公，要见便见，当下即是，拟议即差。那僧说：“更不是别人。”似即似，是即不是，故赵州打之。

　　(51)

　　问：“此事如何辨？”师云：“我怪你。”学云：“如何辨得？”师云：“我怪你不辨。”学云：“还保任否？”师云：“保任、不保任自看。”

　　致问这僧却具眼目，不问佛问禅，却问“此事如何辨？”非平昔参禅有得，决难致此问。不明“此事”，当问“此事”，既明“此事”，当践而行之。但如何践履，的确当询善知识指示。赵州一句“我怪你”，不同与寻常阿师指东划西。践履乃自己的践履，与他人何涉？既已明得“此事”，知行不二，何得打作两截？那僧略作迟疑，不知赵州所指，故又问“如何辨得？”赵州云：“我怪你不辨。”肚子饿了怎么办？这个问题还需问人么？饥来弄饭困来眠，天热减衣，天寒向火，何须人去指示，直下办了即是。那僧终于进了一步，但尚未最终放下，故再问：“还保任否？”幸得此问，若无此问，怎引得赵州下面的答话：“保任、不保任自看。”

　　六祖云：“自修，自行，自成佛道”，乃禅宗不易之准则，不然，佛也无可奈何！赵州是真语者，实语者，不妄语者，把修行门道豁盘托出。虽然，唯自休自肯者方能荷担。

　　(52)

　　问：“如何是无知解的人？”师云：“说什么事？”

　　祖师之接人，有夺，有不夺。执着于分别知见，祖师夺其分别知见。若执着于不知不见，祖师依然夺之。夺者，夺其执也，若不执，何须用夺，故尚有不夺之说。

　　当年赵州问南泉时，南泉即有“知是妄见，不知是无记”之开示，使人于知与不知之间，顿见本来面目。但世人执着知见者多，故祖师破知见，倡“不知”之作略甚多。如僧问石头：“如何是西来意？”石头云：“问取露柱。”僧云：“学人不会。”石头云：“我更不会。”再如僧问云门：“如何是沙门行？”云门云：“会不得。”僧云：“为什么会不得？”…

《《赵州禅师语录》壁观卷上(41-60)》全文未完，请进入下页继续阅读…