..續本文上一頁！現在，我們大家在這裏學習《信心銘》，過一會兒又到哪裏去都說不清楚。自己在世間因緣之中，忙忙碌碌地卻不知道自己在何處。
我經常說：“走遍天南海北，自己沒有離開自己半步。”你無論走到哪裏，去北京還是在美國，總還是自己跟自己打交道，自己跟自己的眼耳鼻舌身意打交道，還是在消化、感受、承擔眼耳鼻舌身意所帶給你的一切。所以就是走到宇宙的盡處，自己也沒有離開自己半步，你還是你自己。
死去的人到哪裏去了？死去的人還是在這裏，他走不出去。難道有誰能逃出這個宇宙乾坤嗎？我們要在這個地方開眼，才能真正做到“眼若不寐，諸夢自除；心若不異，萬法一如。”
“心若不異”，什麼是不異？見了萬法，要知道萬法緣起性空，知道萬法歸一，還得知道萬法就是萬法，萬法平等。“山是山，水是水；山不是山，水不是水；山還是山，水還是水。”這個就像烤餅一樣，這面烤一會兒，那面烤一會兒，面面俱到。真正面面俱到了，你才能打成一片。什麼是整體？什麼是全體？全體就是過去未來、前後左右、上上下下、好的壞的、是的非的，所有這一切，一念全部把它裝完，當下把它吃透。這樣我們就自在了，我們就“心若不異”了。管他上下左右，東西南北，都是一心。
《菜根譚》上說：“此心常看得圓滿，天下自無缺陷之世界；此心常放得寬平，天下自無險測之人情。”說老實話，心平氣和的人走到哪裏都是你好、我好、大家好，一團和氣；心態不平和的人，走到哪裏都是矛盾是非。我們要在生活之中體驗“心若不異，萬法一如”，而不是把佛法束之高閣，把它放在極樂世界，放在下輩子的九品蓮花上，把自己的法身慧命交給上師。上師發發慈悲啦！加持加持弟子啦！學修佛法不是這樣的。學修佛法一定要在自己身上煉，這裏才是道場，才是我們開悟的地方。現在就是成佛的時機！千萬不要把成佛的時機放在明天、後天。禅宗就這麼幹脆！
你也許會說：現在、當下有什麼啊？想半天，好像現在沒有什麼。那就對了！如果說現在還有什麼，那就完了。要敢于一口吞進西江水，敢于在當前如今眼目下，把一切法看破、看透，淘幹打盡！
當年，釋迦牟尼佛睹明星而見道，在他大徹大悟的時候，還在修白骨觀、不淨觀嗎？還在修大手印、大圓滿嗎？那個時候他到哪兒去找這些東西？開悟的一刹那，他見什麼道理？見到什麼法了？什麼法都沒有見到。只有什麼法都沒有見，他才見到了真法。大家可以試一下，用一、兩天的時間，有空的時候就追問自己：我現在腦子裏真正的佛法是什麼？明心見性是什麼樣的光景？我就是要看！我現在就要看！當下就是要看！
要敢于這樣要求自己！敢于這樣下手，敢于下海伸手把這顆寶珠子抓到手。你不要以爲背背《心經》，念念《法華經》，修修上師傳的本尊大手印就是修法了。不要這樣。直截了當地去看。看看自己肚子裏的真如自性到底是什麼？就要這樣去看，說不定兩叁天就看見了，說不定一下子就看到了。當然，你也可能什麼都看不到，也可能見光、見鬼、見佛。但無論怎樣，你得自己試一試，才知道是怎麼回事。
很多人在打禅七的時候，並不是很了然。爲什麼呢？因爲在那樣的環境和氛圍中，你不可能自己下手去抓你自己的東西，滿肚子都是別人的東西在吼來吼去，牽著你的鼻子四面八方跑。你就不能澄清自己當下一念是什麼嗎？自己的本來面目是什麼啊？你沒有去抓這個，你是隨著金剛上師的指令，在那兒東奔西忙。
香嚴的石頭擊中了竹子
“心若不異，萬法一如。一如體玄，兀爾忘緣；萬法齊觀，歸複自然。”我們要在這裏下手，千萬不要在理論上、文字上玩功夫，要在現量上體會“萬法一如”的感受。
“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事挂心頭，便是人間好時節。”這個就是萬法一如的感覺。若是有閑事放在心頭，天天債主上門，那你肯定是百花無心賞，舉頭望明月也沒有感覺了。這裏的關鍵，是我們如何去體會“萬法如一”。還是那句話，千萬不要在理論上、學問上，從哲學的角度去理會。很多法師、居士善于在哲學的層面上理會萬法，並不是說不可以在哲學上理會，而且這樣的學習也是需要的，但它只是比量中的感覺。我們最終所需要的是在現量上，在自己的法身慧命上感覺“萬法一如”。
這裏說“一如體玄”，一如，就是我們的真如自性，就是我們的真如佛性，我們只有體會到了“一如”，使其跟自身打成一片，這個時候你才能“兀爾忘緣”。忘什麼緣？就是“不與萬法爲侶者”的感覺，就是真如佛性赤裸裸的一種狀態，就是了悟緣起性空的真我所在。開悟的刹那，就是這種“兀爾忘緣”，恍兮惚兮的境界。瞬間悟入了，啊，原來如此！大徹大悟如大夢初醒一般。在你如夢初醒的時候，你說它是什麼？
說到這兒，我們不得不再說說香嚴祖師的公案。香嚴和沩山同是百丈祖師的弟子。百丈圓寂後，香嚴到師兄沩山那裏去參禅。沩山對他說：“師弟啊！我聽說你在百丈先師處，問一答十，問十答百，聰明伶俐。我現在有個問題問你，父母未生你時，如何是你的本來面目？試道一句看。”香嚴祖師聽後，心裏竟一片茫然。爲什麼呢？如何是佛？如何是法？如何是真如？他一回答全部是經書上看的、祖師說的、師父說的，沒有一句是自己的。原來自己參禅多年，竟一無所得。香嚴祖師自歎“畫餅終不能充饑”，屢次乞求沩山說破，但沩山說：“我若說與汝，汝以後罵我去。我說是我的，終不幹汝事。”他說你還是自己去參吧。香嚴祖師一氣之下，把平日裏所看的文本、筆記全部燒掉，一趟子跑到南陽忠國師的墓前搭了一個庵，自耕自食修苦行去了。
一天，他在地裏除草，一鋤頭下去，鋤到了石塊。他把石頭拾起來，隨手一扔，石頭擊中竹子，“啪”的一聲。就在這一聲裏，香嚴祖師當下開悟，明心見性了。他寫了一首詩，前兩句是“一擊忘所知，更不假修持。”香嚴祖師聽見“啪”的一聲，刹那間就把自己以前學的這樣法、那樣法全忘了。只是聽到那個聲音，以前所知的東西都在那個聲音中消失了。就像我在這裏給大家講《信心銘》，只要你在認真聽，那麼平日裏所思所想的東西現在就都沒有了，對不對？你要通過回憶、思考，才能把腦子裏的東西調得出來。那些東西走沒走呢？沒有走，都還在你腦子裏。但是我們現在的靈光所照之處，就只能是呈現當下的景象。
“一擊忘所知”，聽到那個擊打的聲音，其它的聲音都沒有了。大家要在時間、空間上去找一下這種感覺。“更不假修持”，我們聽到石塊兒擊中竹子的聲音，這個還需要修持嗎？不需要修持。下面他說“動容揚古路，不墮悄然機。”你看他這時，舉手投足之間，喜怒哀樂之間，都與真如自性絲絲入扣，不離半步。哪怕你在殺人放火，真如都沒有離開你。打妄想的時候，真如也沒有離開你。就像馬祖所說的：“我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目；有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是”，處處都在表現真如佛性，古佛家風無不在其中。
叁祖大師說的“兀爾忘緣”，確實是開悟的一種感受。有了這種真實的感受，有了內心實在的體驗、現量的體驗，而不是知見上的、知解上的，不是分別思維，不是哲學層面的理悟，你才會有明心見性的真實感覺，這樣你才能“萬法齊觀”。
在大風大浪中
莊子在《齊物論》中寫到，“天下莫大于秋毫之末，而泰山爲小；莫壽于殇子，而彭祖爲夭。天地與我並生，而萬物與我爲一。”從這裏，我們就可以領悟到千年與一念、時間的無窮性與刹那性是一體的，“至大無外”與“至小無內”也是一體的。我們怎樣體會“差別和無差別？”怎樣體會“亦分別”與“亦無分別”的境界？只有你學法開眼後，才會有這樣的感覺。不然，貴是貴，賤是賤，得是得，失是失，永遠都說不清、理還亂。
如果你能真正把心一橫，死一回，把得失是非，一時放卻，有這樣的英雄氣慨，敢于如實承當，那麼你才能感覺到“一如體玄，兀爾忘緣；萬法齊觀，歸複自然”的潇灑與自在。不然，你如何去承擔“這個”？心裏還有那麼多放不下的事情，你又怎麼能“一如體玄”？
我有時也是個會吹牛皮的人。剛進監獄的時候就填了一首詞：“愁來且飲酒，運頹豈怨人，總有天邊地角，足以寓此身。”再倒黴，我進了監獄還是有飯吃，晚上睡覺有被子蓋，沒有人把我置于死地。共産黨還是要改造我，給我出路。我還有口岸可以靠，只要有這個口岸，我就可以修道。後來，我又填了一首詞，寫得也很潇灑：“自笑平生無富骨，亦無心消受青雲履。”雖然我窮到家了，一輩子沒長“富骨”，但我“無心消受青雲履”。既然不想飛黃騰達，你能把我怎樣？“知其無可奈何而安之若命”，自己內心也就平靜了。既然絕了發財望，就不可能再有什麼麻煩來收拾我了。
“心若不異，萬法一如。一如體玄，兀爾忘緣”。這句話需要我們在人生的大風大浪中去感覺。如果有誰坐在佛堂說自己“兀爾忘緣”了，那是假的。只有處于是非之中、風浪之中、煩惱之中，你能過得去，轉煩惱爲菩提，才是真正的“兀爾忘緣”。如果嘴裏說得頭頭是道，一遇到事情就打敗仗，下軟蛋；或者今天在這兒說是非，明天去那兒生煩惱，純粹的“口頭革命派”，就絕對不行。
所以，我們要在自己的身心性命上下功夫，非得在自己的業識上，在我們的業命上下功夫，在我們的身語意叁業上下功夫。如果不在這個地方落實下來，一切都不可靠。大家修行一定要把自己的實地站穩，而不只是天天在腦子裏念佛、念法、念僧，以爲這樣就可以了。寺廟裏的師父在開示時說，大家要念佛念法念僧，常念叁寶。天天這樣念沒有錯，這是反複薰習的過程。但是如果在事上不接受世間的考驗，那你還不算是真正的念佛念法念僧。天天說空，結果事情來了，一點都空不了。
當年，本光法師在上海遇到一位居士。這位居士自以爲禅宗學得很好，公案很熟，誇誇其談，在那裏跟本光法師說空說有。正說到興頭上，本光法師拿起茶杯就朝他砸過去。這位居士一下子暴跳如雷，說：“老法師你怎麼了？你怎麼這麼沒有修養？”老法師說：“你怎麼空不了呢？你怎麼潇灑不起來呢？這就叫棒喝，受得了不？受不了？出去！”遇到要逗硬的事，老法師從不客氣，一點客套都沒有。
把顛倒的世界顛倒回來
“萬法齊觀，歸複自然”，回歸自然，回歸什麼樣的自然？就是我們要回歸生命的自然，精神的自然。我們生活在社會之中，從生下以後，父母就對我們說，這樣的事可以做，那樣的事不可以做，這樣做對，那樣做錯。進了學校有校規校紀，步入社會又有各種規章製度，人的自然性就這樣慢慢地被扼殺了。
現在有很多回歸自然的娛樂活動。今天要去九寨溝了，明天要爬珠穆朗瑪峰，一會兒去漂流了，一會兒又去森林探險。這些都是有錢人才消費得起的，是有經濟基礎、有空閑時間的富貴生活。能經常這樣回歸自然，當然是件好事。但我們這裏所說的“歸複自然”，是回歸生命的自然，精神的自然，把我們扭曲的人性再扭轉過來。老子在《道德經》裏這樣說，莊子也這樣說，禅宗祖師也是這樣說。佛教裏面經常說顛倒見，歸複自然，就是要把顛倒的世界再顛倒過來。
平時，我們都是以“顛倒見”來看待世間一切，甚至用“顛倒見”來認識佛法。如果你還沒有“萬法如一，一如體玄，兀爾忘緣，萬法齊觀”，你就不可能把顛倒的世界再顛倒過來。
佛法反複強調要有正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等，這就是八正道。佛教的經論很多，看不完，如果有誰能把八正道理順了，就十分了得了。有人說八正道是小乘的法。你這樣看，那是因爲你只具備小乘的發心。如果我們用大乘的眼光去看它，八正道就是大乘法，如果我們用禅宗的眼光去看它，八正道就是無上大法。就看你自心的感覺如何？禅宗的明心見性不外乎是正見、正念而已。我們把它完全放在八正道上，才有可能真正回歸自然，再不文過飾非，再不喬裝打扮。
有時，看到一些學佛的人在一起，個個都是喬裝打扮，用佛法武裝自己，表現自己，很不自然。若是大家都以真性情相見，舒舒服服、坦坦然然地過日子，多安逸啊。何必走到哪裏去，人人都帶著面具，以禮爲貌。當然，“以禮爲貌”的人要比“以放肆爲貌”的人好一點，但是，他的禮貌到底是出于什麼樣的動機呢？他在背後想什麼？你不清楚。
如果一個人本質上就是禮貌的，心地坦然，恨不得把自己的心肝都掏出來供養大家，就會讓人發自內心地覺得自然、舒服。如果有誰戴著面具跟我說客套話，那還是阿彌陀佛，算了吧，我是不想受這種禮遇的。同樣的道理，大家的學修也要放在實在處，自己才能得到真實的受用。
《漫談《信心銘》 第十四講、當下一念中轉煩惱成菩提》全文閱讀結束。