..续本文上一页！现在，我们大家在这里学习《信心铭》，过一会儿又到哪里去都说不清楚。自己在世间因缘之中，忙忙碌碌地却不知道自己在何处。
我经常说：“走遍天南海北，自己没有离开自己半步。”你无论走到哪里，去北京还是在美国，总还是自己跟自己打交道，自己跟自己的眼耳鼻舌身意打交道，还是在消化、感受、承担眼耳鼻舌身意所带给你的一切。所以就是走到宇宙的尽处，自己也没有离开自己半步，你还是你自己。
死去的人到哪里去了？死去的人还是在这里，他走不出去。难道有谁能逃出这个宇宙乾坤吗？我们要在这个地方开眼，才能真正做到“眼若不寐，诸梦自除；心若不异，万法一如。”
“心若不异”，什么是不异？见了万法，要知道万法缘起性空，知道万法归一，还得知道万法就是万法，万法平等。“山是山，水是水；山不是山，水不是水；山还是山，水还是水。”这个就像烤饼一样，这面烤一会儿，那面烤一会儿，面面俱到。真正面面俱到了，你才能打成一片。什么是整体？什么是全体？全体就是过去未来、前后左右、上上下下、好的坏的、是的非的，所有这一切，一念全部把它装完，当下把它吃透。这样我们就自在了，我们就“心若不异”了。管他上下左右，东西南北，都是一心。
《菜根谭》上说：“此心常看得圆满，天下自无缺陷之世界；此心常放得宽平，天下自无险测之人情。”说老实话，心平气和的人走到哪里都是你好、我好、大家好，一团和气；心态不平和的人，走到哪里都是矛盾是非。我们要在生活之中体验“心若不异，万法一如”，而不是把佛法束之高阁，把它放在极乐世界，放在下辈子的九品莲花上，把自己的法身慧命交给上师。上师发发慈悲啦！加持加持弟子啦！学修佛法不是这样的。学修佛法一定要在自己身上炼，这里才是道场，才是我们开悟的地方。现在就是成佛的时机！千万不要把成佛的时机放在明天、后天。禅宗就这么干脆！
你也许会说：现在、当下有什么啊？想半天，好像现在没有什么。那就对了！如果说现在还有什么，那就完了。要敢于一口吞进西江水，敢于在当前如今眼目下，把一切法看破、看透，淘干打尽！
当年，释迦牟尼佛睹明星而见道，在他大彻大悟的时候，还在修白骨观、不净观吗？还在修大手印、大圆满吗？那个时候他到哪儿去找这些东西？开悟的一刹那，他见什么道理？见到什么法了？什么法都没有见到。只有什么法都没有见，他才见到了真法。大家可以试一下，用一、两天的时间，有空的时候就追问自己：我现在脑子里真正的佛法是什么？明心见性是什么样的光景？我就是要看！我现在就要看！当下就是要看！
要敢于这样要求自己！敢于这样下手，敢于下海伸手把这颗宝珠子抓到手。你不要以为背背《心经》，念念《法华经》，修修上师传的本尊大手印就是修法了。不要这样。直截了当地去看。看看自己肚子里的真如自性到底是什么？就要这样去看，说不定两三天就看见了，说不定一下子就看到了。当然，你也可能什么都看不到，也可能见光、见鬼、见佛。但无论怎样，你得自己试一试，才知道是怎么回事。
很多人在打禅七的时候，并不是很了然。为什么呢？因为在那样的环境和氛围中，你不可能自己下手去抓你自己的东西，满肚子都是别人的东西在吼来吼去，牵着你的鼻子四面八方跑。你就不能澄清自己当下一念是什么吗？自己的本来面目是什么啊？你没有去抓这个，你是随着金刚上师的指令，在那儿东奔西忙。
香严的石头击中了竹子
“心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘；万法齐观，归复自然。”我们要在这里下手，千万不要在理论上、文字上玩功夫，要在现量上体会“万法一如”的感受。
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这个就是万法一如的感觉。若是有闲事放在心头，天天债主上门，那你肯定是百花无心赏，举头望明月也没有感觉了。这里的关键，是我们如何去体会“万法如一”。还是那句话，千万不要在理论上、学问上，从哲学的角度去理会。很多法师、居士善于在哲学的层面上理会万法，并不是说不可以在哲学上理会，而且这样的学习也是需要的，但它只是比量中的感觉。我们最终所需要的是在现量上，在自己的法身慧命上感觉“万法一如”。
这里说“一如体玄”，一如，就是我们的真如自性，就是我们的真如佛性，我们只有体会到了“一如”，使其跟自身打成一片，这个时候你才能“兀尔忘缘”。忘什么缘？就是“不与万法为侣者”的感觉，就是真如佛性赤裸裸的一种状态，就是了悟缘起性空的真我所在。开悟的刹那，就是这种“兀尔忘缘”，恍兮惚兮的境界。瞬间悟入了，啊，原来如此！大彻大悟如大梦初醒一般。在你如梦初醒的时候，你说它是什么？
说到这儿，我们不得不再说说香严祖师的公案。香严和沩山同是百丈祖师的弟子。百丈圆寂后，香严到师兄沩山那里去参禅。沩山对他说：“师弟啊！我听说你在百丈先师处，问一答十，问十答百，聪明伶俐。我现在有个问题问你，父母未生你时，如何是你的本来面目？试道一句看。”香严祖师听后，心里竟一片茫然。为什么呢？如何是佛？如何是法？如何是真如？他一回答全部是经书上看的、祖师说的、师父说的，没有一句是自己的。原来自己参禅多年，竟一无所得。香严祖师自叹“画饼终不能充饥”，屡次乞求沩山说破，但沩山说：“我若说与汝，汝以后骂我去。我说是我的，终不干汝事。”他说你还是自己去参吧。香严祖师一气之下，把平日里所看的文本、笔记全部烧掉，一趟子跑到南阳忠国师的墓前搭了一个庵，自耕自食修苦行去了。
一天，他在地里除草，一锄头下去，锄到了石块。他把石头拾起来，随手一扔，石头击中竹子，“啪”的一声。就在这一声里，香严祖师当下开悟，明心见性了。他写了一首诗，前两句是“一击忘所知，更不假修持。”香严祖师听见“啪”的一声，刹那间就把自己以前学的这样法、那样法全忘了。只是听到那个声音，以前所知的东西都在那个声音中消失了。就像我在这里给大家讲《信心铭》，只要你在认真听，那么平日里所思所想的东西现在就都没有了，对不对？你要通过回忆、思考，才能把脑子里的东西调得出来。那些东西走没走呢？没有走，都还在你脑子里。但是我们现在的灵光所照之处，就只能是呈现当下的景象。
“一击忘所知”，听到那个击打的声音，其它的声音都没有了。大家要在时间、空间上去找一下这种感觉。“更不假修持”，我们听到石块儿击中竹子的声音，这个还需要修持吗？不需要修持。下面他说“动容扬古路，不堕悄然机。”你看他这时，举手投足之间，喜怒哀乐之间，都与真如自性丝丝入扣，不离半步。哪怕你在杀人放火，真如都没有离开你。打妄想的时候，真如也没有离开你。就像马祖所说的：“我有时教伊扬眉瞬目，有时不教伊扬眉瞬目；有时扬眉瞬目者是，有时扬眉瞬目者不是”，处处都在表现真如佛性，古佛家风无不在其中。
三祖大师说的“兀尔忘缘”，确实是开悟的一种感受。有了这种真实的感受，有了内心实在的体验、现量的体验，而不是知见上的、知解上的，不是分别思维，不是哲学层面的理悟，你才会有明心见性的真实感觉，这样你才能“万法齐观”。
在大风大浪中
庄子在《齐物论》中写到，“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”从这里，我们就可以领悟到千年与一念、时间的无穷性与刹那性是一体的，“至大无外”与“至小无内”也是一体的。我们怎样体会“差别和无差别？”怎样体会“亦分别”与“亦无分别”的境界？只有你学法开眼后，才会有这样的感觉。不然，贵是贵，贱是贱，得是得，失是失，永远都说不清、理还乱。
如果你能真正把心一横，死一回，把得失是非，一时放却，有这样的英雄气慨，敢于如实承当，那么你才能感觉到“一如体玄，兀尔忘缘；万法齐观，归复自然”的潇洒与自在。不然，你如何去承担“这个”？心里还有那么多放不下的事情，你又怎么能“一如体玄”？
我有时也是个会吹牛皮的人。刚进监狱的时候就填了一首词：“愁来且饮酒，运颓岂怨人，总有天边地角，足以寓此身。”再倒霉，我进了监狱还是有饭吃，晚上睡觉有被子盖，没有人把我置于死地。共产党还是要改造我，给我出路。我还有口岸可以靠，只要有这个口岸，我就可以修道。后来，我又填了一首词，写得也很潇洒：“自笑平生无富骨，亦无心消受青云履。”虽然我穷到家了，一辈子没长“富骨”，但我“无心消受青云履”。既然不想飞黄腾达，你能把我怎样？“知其无可奈何而安之若命”，自己内心也就平静了。既然绝了发财望，就不可能再有什么麻烦来收拾我了。
“心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘”。这句话需要我们在人生的大风大浪中去感觉。如果有谁坐在佛堂说自己“兀尔忘缘”了，那是假的。只有处于是非之中、风浪之中、烦恼之中，你能过得去，转烦恼为菩提，才是真正的“兀尔忘缘”。如果嘴里说得头头是道，一遇到事情就打败仗，下软蛋；或者今天在这儿说是非，明天去那儿生烦恼，纯粹的“口头革命派”，就绝对不行。
所以，我们要在自己的身心性命上下功夫，非得在自己的业识上，在我们的业命上下功夫，在我们的身语意三业上下功夫。如果不在这个地方落实下来，一切都不可靠。大家修行一定要把自己的实地站稳，而不只是天天在脑子里念佛、念法、念僧，以为这样就可以了。寺庙里的师父在开示时说，大家要念佛念法念僧，常念三宝。天天这样念没有错，这是反复薰习的过程。但是如果在事上不接受世间的考验，那你还不算是真正的念佛念法念僧。天天说空，结果事情来了，一点都空不了。
当年，本光法师在上海遇到一位居士。这位居士自以为禅宗学得很好，公案很熟，夸夸其谈，在那里跟本光法师说空说有。正说到兴头上，本光法师拿起茶杯就朝他砸过去。这位居士一下子暴跳如雷，说：“老法师你怎么了？你怎么这么没有修养？”老法师说：“你怎么空不了呢？你怎么潇洒不起来呢？这就叫棒喝，受得了不？受不了？出去！”遇到要逗硬的事，老法师从不客气，一点客套都没有。
把颠倒的世界颠倒回来
“万法齐观，归复自然”，回归自然，回归什么样的自然？就是我们要回归生命的自然，精神的自然。我们生活在社会之中，从生下以后，父母就对我们说，这样的事可以做，那样的事不可以做，这样做对，那样做错。进了学校有校规校纪，步入社会又有各种规章制度，人的自然性就这样慢慢地被扼杀了。
现在有很多回归自然的娱乐活动。今天要去九寨沟了，明天要爬珠穆朗玛峰，一会儿去漂流了，一会儿又去森林探险。这些都是有钱人才消费得起的，是有经济基础、有空闲时间的富贵生活。能经常这样回归自然，当然是件好事。但我们这里所说的“归复自然”，是回归生命的自然，精神的自然，把我们扭曲的人性再扭转过来。老子在《道德经》里这样说，庄子也这样说，禅宗祖师也是这样说。佛教里面经常说颠倒见，归复自然，就是要把颠倒的世界再颠倒过来。
平时，我们都是以“颠倒见”来看待世间一切，甚至用“颠倒见”来认识佛法。如果你还没有“万法如一，一如体玄，兀尔忘缘，万法齐观”，你就不可能把颠倒的世界再颠倒过来。
佛法反复强调要有正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等，这就是八正道。佛教的经论很多，看不完，如果有谁能把八正道理顺了，就十分了得了。有人说八正道是小乘的法。你这样看，那是因为你只具备小乘的发心。如果我们用大乘的眼光去看它，八正道就是大乘法，如果我们用禅宗的眼光去看它，八正道就是无上大法。就看你自心的感觉如何？禅宗的明心见性不外乎是正见、正念而已。我们把它完全放在八正道上，才有可能真正回归自然，再不文过饰非，再不乔装打扮。
有时，看到一些学佛的人在一起，个个都是乔装打扮，用佛法武装自己，表现自己，很不自然。若是大家都以真性情相见，舒舒服服、坦坦然然地过日子，多安逸啊。何必走到哪里去，人人都带着面具，以礼为貌。当然，“以礼为貌”的人要比“以放肆为貌”的人好一点，但是，他的礼貌到底是出于什么样的动机呢？他在背后想什么？你不清楚。
如果一个人本质上就是礼貌的，心地坦然，恨不得把自己的心肝都掏出来供养大家，就会让人发自内心地觉得自然、舒服。如果有谁戴着面具跟我说客套话，那还是阿弥陀佛，算了吧，我是不想受这种礼遇的。同样的道理，大家的学修也要放在实在处，自己才能得到真实的受用。
《漫谈《信心铭》 第十四讲、当下一念中转烦恼成菩提》全文阅读结束。