..續本文上一頁見地。並不是說我現在就可以把什麼都放下了，諒你也做不到。關鍵是什麼呢？當我在學這樣法、那樣法的時候，心裏要明白：這些都要放下。

　　話說回來，一切放下並不妨礙你所學所修的法。我們所說的放下，不是讓你把上師傳的法都丟在一邊，不修了。我講我的道理，你修你的法，重要的是現在你必須明白：這個法我可以修，但是我不要執著。今天我們在這裏講了《信心銘》，學完了，你又開始執著于《信心銘》，其它的法就不管了，不是這樣！

　　《信心銘》說了：“欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺”。六塵都不惡，佛法又沒有得罪你，你還會嫌棄善知識給你傳的法，放下不修嗎？真正的過來人，他會依順佛法的因緣，而不偏激。菩薩成道之後，正好學修萬法。如果你還沒有見道，還不是菩薩，還是盲人瞎馬，得了法藥，你怎麼用呢？你不會用。真正的菩薩見道之後，一切法都是法藥。所謂的後得智，還是要學才會。並不是說一個人明心見性，成菩薩了，就什麼都懂，什麼都會了。他只懂得一個空字，他只知道不住不著。要把凳子做好，還得先學木匠；要把電視機修好，還得學專門的電子技術。並不是說你明心見性了，那英語也會了，法語也會了，金元寶人民幣一伸手就抓來了，沒那回事兒。

　　不管怎麼說，在根本智上我們要明白“得失是非，一時放卻”。根本智和後得智是有區別的。沒證根本智，你也可以通過努力獲得後得智，但那畢竟是在世間法之中，不得解脫。證了根本智再有後得智，你才能進入一切智智，才能窮盡一切種智，正所謂“頓”了以後還要“圓”。一般人以爲禅宗只講頓，頓了以後把圓丟在一邊，那就顯得偏了。

　　以前，佛教裏面有很多人對禅宗有諸多批評意見，主要就是這個“圓”字。有人以爲禅宗是一悟就了，悟了之後就沒有什麼事可做了。實際上悟了以後，一樣地穿衣吃飯，一樣地爲衆生做事，一樣要顯現佛法的光輝。

　　誰牽著誰的鼻子走

　　前邊我們講過“迷生寂亂，悟無好惡；一切二邊，良由斟酌。”這裏我們還要繼續講。我們迷戀世間法，就會在世間法上心生煩惱；若是我們迷戀佛法，同樣也會在佛法上心生煩惱。這裏的迷，不是說你的腦袋昏了，找不到方向，而是“迷生寂亂”啊。

　　寂是什麼呢？我今天能入定了，明天也得定了，這就是寂嗎？你能安安靜靜地入定，坐在那裏十天半月不起來，不是什麼不得了的事情，一樣是迷，不是寂。念頭收拾得住稱之爲寂，念頭收拾不住稱之爲亂。這裏要留意的是，寂同樣要生“寂亂”。你能入定了，你能不起一念了，仍然是迷。打妄想是迷，不打妄想還是迷。爲什麼？悟無好惡嘛，你真正明心見性了，不管寂也好，亂也好，就都不分別了。寂亂不二，動靜不二，應該是這個境界。並不是非得要入寂入定，排斥妄想不可。

　　真正大徹大悟的人，是悟無好惡的。他不會說佛法我就特別喜歡，那邊世間法、煩惱法我就特別討厭。他都能平等對待。平等對待的時候，煩惱就是菩提。既然煩惱就是菩提，如果你討厭煩惱，不就是討厭菩提了嗎？

　　悟無好惡，是悟後境界，是明心見性以後，破參以後，你才能說出這樣的話。但同時它又是功夫上的語言。我們在平常修行用功的時候，要經常敲響這個警鍾，提醒自己，琢磨其中的味道，使我們能在平時的起心動念之中，撥正自己的見地。如果我們連這些語句都不熟悉，那我們平常的起心動念，就會落在十萬八千裏之外，離修行的正道太遠了。我們把自己的起心動念都放到這個軌道上，或者強迫自己進入這個軌道，那麼叁年五載，你必然與之相應，與禅宗的路數就自然相應了。相應之後，熟能生巧，得巧之後，時機一到，只再向前一步就邁過去了，便能成就了。

　　我們在修行的過程中，一定要把“道”與“非道”的界線分清楚，但同時也不要分得太清楚了。這是怎麼回事呢？既要分清楚，又要不分清楚。這就是過來人和沒有過來人的區別，也是見地上路還是沒有上路的區別。如果我們在修行的過程中，非得要如何如何，那未必是上路了。當然在學修的最初階段，的確是非得要如何如何一番。但過了那個階段，學習了《信心銘》之後，我們就可以開始修習《信心銘》，順著《信心銘》所指的路子走了。按密宗的說法，如果你能把《信心銘》作爲自己的上師，作爲自己的本尊來修，天天聽話，一步一步踩實了走，那就對了。既然有這麼好的法，我們爲什麼不用呢？

　　我也看過其他一些所謂善知識的開示，說句實話，我真的不敢恭維，離題十萬八千裏的話太多了，不相幹的話太多了。我覺得自己有點老實，盡說些老實話，盡把最要命最精華的講給大家。你到其他地方去聽，一言半語的原文可以給你講十天半月，甚至一年兩年都還歸不到正題上。到頭來，你還是上不了路。我是老老實實地在這裏費心費力地說。以前袁煥仙老先生也是這樣一門心思地講，包括維摩精舍出版的叢書，都是真正的好東西，沒有一句廢話，沒有一句多余的話，也沒有繞彎子，賣關子。

　　《信心銘》也是如此，就這麼多字，就這麼幾句，清楚明了地點明了修行之路該怎麼走。現在，我跟大家在這裏共同學習《信心銘》，每次讀誦一遍，我心裏都十分感慨。這麼好的法，爲什麼大家不用心去修呢？

　　《信心銘》把修行過程中的一切假象、魔術、道具，全都給你說破了，都是真實不虛的語言。如果我們敢于老老實實地走這條路，哪裏還用花費那麼多功夫，消耗那麼多供養？自性佛自然而然就出來了。

　　要相信這個法，要敢于走上這條路。你把《信心銘》修習純熟了，再看其他善知識的開示，再見那些不得了的金剛上師，他們是怎麼回事，心裏就明了得很。你手持金剛王寶劍，懷有照妖鏡，你就是善知識！法在你這裏，你不再會被別人牽著鼻子走了，你就可以牽著別人的鼻子走了。

　　一個修行者真正的氣慨

　　“一切二邊，良由斟酌”，一切就是萬法，二邊就是是非凡聖、菩提煩惱。這個我已經講得太多了。你斟酌什麼呢？沒有斟酌的必要啊。“夢幻空華，何勞把捉”、“二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎”，等等，前面已經把話都說絕了。但是沒有過來的人，他仍然要在兩邊跑，在一切萬法上跑，每天在來來去去的事物上操心玩弄，如同迷在“夢幻空華”中一般。

　　依法不依人，依了義不依不了義。我們學修佛法就是要在了義上用心，就是要徹法源底。你真正破參，得了一切智，面對其它萬法，說句老實話，就像超級大師面對叁百六十行，樣樣都拿得起，玩得轉一樣。如果你只是一個學徒，跟著師父學習一種手藝，通過練習你學會了，熟悉了。但如果你在這個學習的過程中，沒有悟通其中的道理，那你學會的只是一門手藝而已，不能舉一反叁，其它的法你就玩不轉了。所以沒有破參，沒有悟入，你只是一個手藝人、一個匠人。匠人只是匠人，永遠成不了大師。明白了這個道理，我們就會了悟世間法的很多東西都是“夢幻空華”，包括佛法方面的很多東西，也都是“夢幻空華”。既然是“夢幻空華”，我們又“何勞把捉”呢？

　　有些學佛的人，今天修這個觀，明天修那個法。念阿彌陀佛覺得還不穩，好像跟著釋迦牟尼佛才最保險。可是過一陣，又覺得普賢菩薩、燃燈古佛都十分了不起，心裏就開始犯嘀咕，我到底修哪個法，跟著哪個佛走最保險呢？有些人就是這樣自尋煩惱。

　　萬佛一心啊，萬佛萬法都只有一法，沒有二法。這個一法就是我們的心嘛！心法是什麼？你要明白“緣起性空”不是語言文字，我們的心本來就是“緣起性空”的。如果說解脫自心，它本來就是解脫的，還需什麼解脫？你說，我們的心本來是解脫的，對；你說，我們的心還沒有解脫，也對。你認爲它沒有解脫，你就入六道輪回；你認爲它已經解脫了，你就入佛菩薩法海。就是這一念之差。所以六祖大師說：“一念悟，衆生是佛；一念迷，佛是衆生。”一聽這話，有的就問了：“佛還會迷嗎？”當然，這只是一種說法，佛當然不會迷，他是已經覺悟的過來人，怎麼會迷呢？這裏是說明“悟”太重要了。如果你不是過來人，“迷生寂亂”，亂是迷，寂也是迷啊。這個請大家好好體會。

　　一說到夢幻空華，大家都說這個我知道，《金剛經》嘛，“一切有爲法，如夢幻泡影”嘛。但是，真正面對得失是非的時候，他也許就認真了，就不覺得眼前的一切是夢幻空華了。得就是得，失就是失。得了，我今天要長膘了；失了，我明天要消瘦。這個時候他就放不下了。所以真正的修行不是嘴上說得熱鬧，是要有真正的氣慨，面對功名富貴，面對榮辱得失，都要真正放得下。

　　這的確不是一件簡單的事情。前面我們說過考核明心見性的標准，面對煩惱，你有沒有力量轉？能不能放得下？面對要做的事情，你得不得力？能不能處理得好？這些都是真正要命的地方。真正放得下，並不是說讓你像傻子一樣，拿著一百萬不要，學龐居士把它全部扔到河裏去，而是要你能做到在名利上不爭；遇到誤會、麻煩時不垂頭喪氣；在順境中如何持盈保泰，讓自己的日子過得更好，讓更多的人過上好日子；在逆境中如何不退喪自己的初心，不失去自己的理念目標，敢于奮鬥，敢于堅百忍以圖成。要有這種毅力，有這種大丈夫的氣慨，你才能真正說到做到，把“得失是非，一時放卻。”

《漫談《信心銘》 第十叁講、懸崖撒手的承擔精神》全文閱讀結束。