..續本文上一頁，再看其他人的所作所爲，你才會覺得都是愚人自縛啊！
很多佛教徒看到還沒有學佛的人，往往會生出這樣的慈悲心：愚者自縛啊！他們怎麼連佛都不信啊？這麼殊勝，這麼舒服的佛法，他們怎麼就不來學呢？我們勸人學佛，個個都是巴心巴肝的，很動人很感人。但是沒有辦法，人們就是愚人自縛。人往往是自己把自己束縛著不得解脫。我們身邊就有很多這樣的人，也許其它事他都想得開、放得下，但唯有一件事就把他縛住了，就讓他麻煩到家，痛苦到極點了。
有些愚人自縛者是渾然不覺，而更多的人是知道自己的毛病，就是改不了。既然知道自己有毛病，卻屢教不改，這是不是愚人呢？真正的智者，他不會用繩子把自己捆住，他是上不在天，下不在田，中不在人。總之，像孫悟空一樣潇灑自在。
折葉飛花皆利器
我們回頭再看“六塵不惡，還同正覺”的境界。其實，我們從很多祖師公案中也都看了這種境界。有一次，雲門祖師講開示的時候，說了一句：“十五日以前即不問，十五日以後道將一句來！” 他讓徒弟們下轉語，可所有的徒弟沒有一個敢開腔的。他只好自己接了一句話：“唉呀，日日是好日呀。”寫《禅宗無門關》的無門老和尚，曾作過一首詩，大家都很熟：
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
若無閑事在心頭，便是人間好時節。
這個就是潇灑自在、六塵不惡的感覺。“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪”，這個就是六塵。但是這個六塵呢，因爲禅者“無閑事在心”，所以它不討厭，很舒服，很安逸。一般人很容易陷入風花雪月之中，心生種種情緒，心生種種煩惱。但是一個智者、一個禅者，卻能于六塵之中，獲得法身愉悅的感覺。所以，我們要善于在心地之中養喜神，養法樂。如果我們在修學佛法的過程當中，不能把自己的法樂養起來，每天就像欠了別人的錢，拿不出來，惶惶然地過日子，那只能說明你學修的路子走錯了。如果你能夠真正把一切放下，每天都有歡喜心，日子過得舒服順暢，才真正像個學佛的人。
觀自在菩薩，爲什麼要觀自在？其實菩薩本身就是自在的，還觀什麼？觀都是多余的，是說給我們凡夫聽的。所以，我們一定要在自在、智慧上下功夫。每天一早起來，眼睛睜開就問自己：“我今日自在否？此時自在否？”也就是用心理學所說的潛意識暗示自己：我今天要快樂！
去年，有個太太俱樂部請我去給她們講課。這些成功男人背後的女人，都有太多的莫名其妙的想法。我給她們講儒家的“叁從四德”。當然了，現代社會講“叁從”顯得太迂腐了，我就重點講了“四德”。我當然不是按照宋儒的“四德”那麼機械地講，而是聯系現實講得很活泛，講得每個人都覺得自己要開竅了。我說，一個女人，首先你自己要馭己有術，要得自在。自己得自在了，才可能馭夫有術。如果一個女人馭己無術，那一定也是馭夫無術，馭兒也就無術。
如果展開了說，“智者無爲，愚人自縛”中可做的文章還有很多，還有很大。面對生活中的諸多人事，就看我們如何運用自己的智慧了。用得好，就像金庸小說中所寫的，“折葉飛花”都是利器，都能取人性命于無形。學佛的人一定要有這樣的本事。如果說學了佛法，又說自己明心見性的人，做起事來還這裏有障礙，那裏也有障礙，像東郭先生一樣迂腐，那你所說的開悟就要打個問號了。如果一邊說自己神通廣大，一邊還上當受騙，連世間法都踩不透，你說自己明心見性了，有誰會信服你？
六塵很可愛
當年，很多人在離欲老和尚跟前問法，隨便你怎麼問，怎麼說，老和尚都說：“你們說的都是分別知見啊，佛法不是這個道理。”當時，我就問老和尚：“我們對佛法的種種認識都是衆生見，那麼，凡聖之間的這條鴻溝怎麼過得去呢？”我們念頭一冒就是妄想，那什麼是不妄想？怎樣跨過凡聖之間的鴻溝？
當時，老和尚的大徒弟韓真先生說：“你們不要在這兒亂說，有成就的人都是童子出家的。你們這些人怎麼能這樣提問題呢？”平時他們對老和尚是很恭敬的，話也不敢多說，問也不敢多問的。當時，我也沒有管那麼多，就說：“釋迦牟尼佛也不是童子出家，他還是有老婆孩子以後才出家的。”老和尚一聽就笑了，說：“你曉得了就曉得了。”總之，他不會跟你多說什麼，說也說不清楚，真是不可說，不可說。但你說“不可說”，佛經裏面又說得清清楚楚，明明白白。衆生與佛菩薩之間的這條鴻溝到底是如何産生的？怎樣把這條鴻溝消除？實際上《信心銘》全部在給你談這個問題。鴻溝有沒有？有。但說有就有，說沒有就沒有。關鍵是你敢不敢把這個承擔下來。
“欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺”。衆生之所以是衆生，他一定認爲六塵可惡，世間很可惡，煩惱很可惡。你真正見道以後，六塵很可愛，衆生也很可愛啊。佛見了衆生歡喜得很，佛不會把衆生一巴掌打到陰山裏面去，因爲衆生是他的衣食父母，是他的法身父母啊！沒有衆生哪來的佛？沒有衆生就沒有佛法了。所以“六塵不惡”，六塵很可愛。眼耳鼻舌可愛，色身香味可愛，若想成正覺，這些全都是法藥啊。
什麼是佛法？衆生是佛法的種子，衆生是諸佛的種子，煩惱是菩提的種子。煩惱和菩提不隔一分不隔一線。什麼時候你覺得“六塵不惡”了，你就成道了。你覺得六塵可惡，你還討厭六塵，害怕煩惱，那你還是衆生，還有此岸、彼岸之分。如果沒有這個界線，說沒有就沒有了，所有障礙都在一念之中轉過來，煩惱就是菩提了。若是轉不過來，煩惱就是煩惱，菩提就是菩提，最終的結果是菩提也變成煩惱了。所以佛經裏面說：“菩薩未成佛時以菩提爲煩惱，菩薩成佛時以煩惱爲菩提。何以故？于第一義不二故。”
“六塵不惡，還同正覺”，我們要敢于在這個地方承擔，這個也是在功夫上談。六塵惡不惡，與自己的境遇有關系。關鍵是你能不能轉境。順境的時候怎麼過？逆境的時候怎麼過？作爲在世間生活的人，在順境之中要謹防栽跟頭，走下坡路，要學點“持盈保泰”之術，使自己穩住。繁榮昌盛的時候，要把自己的對立面看清，免得一腳踩虛了。
現在當老板、當官的犯事的很多，這個上法院了，那個判死刑了。案發之前一個個不得了，了不得，又有錢又有權，一天到晚日子不知道怎麼過了。在困境中的人呢？要看到光明看到希望，要敢于奮鬥，敢于爭取自己的未來。所以說，順境要逆過，逆境要順過，你能把這個心境轉過來，不說你成菩薩，也起碼是智者，是賢人了。如果有了錢，尾巴翹了，有了權，鼻孔朝天了，那離危險的境地也就不遠了。處在逆境之中也沒有必要每天垂頭喪氣、陰陰暗暗的，要善于養和氣、養喜神，調整自己的心態，這樣才有利于自己的發展。這是基本功夫。社會生活中都需要這種功夫，何況學修佛法的人。
對學佛的人來說，這些都是家常便飯。如果連這點轉境的功夫都沒有，轉心的功夫都沒有，那我們所學的佛法都學到哪裏去了？滿嘴的般若波羅密，結果做出的事跟蠢豬差不多。在雲門寺的時候，經常聽佛源老和尚罵人：“蠢啊，比豬還蠢！”
實際上我們並不蠢，就看能不能轉過來。一個人要善于看對立面，要善于轉化。知道轉的人，他就與緣相應了，不會受某種局限，而顯得活潑靈動。所以說“智者無爲，愚人自縛”，真正的智者他是穩坐于無爲的。
禅師們都會太極推手
什麼是無爲？不違反自然，不違背規律，不違背規矩，順規矩而行，就是無爲。所以，無爲也並不是我們通常所理解那樣，好像什麼事情也不做，什麼事情都不管。不要去破壞規矩，不要去破壞因緣，不要去破壞因果。任性隨緣，隨緣任性就是無爲。如果把無爲理解爲百不思，百不想，什麼事情都不做，連吃飯的錢都不去找，那就很麻煩了，對自己的修行也是很大的障礙。
“智者無爲”，這個無爲是對應有爲而說的。有爲與無爲實際上是不二的，只有無爲才可能無不爲。所以說，順應規律、順應因果、順應世間常理、順應天地良心，總之順應了這一切，你才能真正地做到無爲而無不爲。你性格的長處是什麼？短處又在哪裏？你要舍己所長，就己所短，想有爲一番，那樣不行。只有你順著自己的長處，順著自己的因緣走，借力打力，才會四兩撥千斤，于事業上才有事半功倍的效果。
無爲而無不爲，在哲學上有種種講法；在道家的學術上，特別是在王霸之術上，也有種種的講法。當然，這個話題不是我們主要講的內容。智者無爲，用于世間法該如何講？在出世間法上又怎麼講？這些都應各有專題，這留到以後有機會再與大家交流。
智者有智者的氣象，智者的對立面是愚人，愚人往往自縛。自己把自己拴起來的人和事太多了，這個大家都深有體會。有些人在“有”上把自己拴起來；有的人用“無”把自己拴起來；有的人用成見把自己拴住；有的人則用各種理論把自己拴起來。過來人看著我們把自己拴起來，就像大人看小孩子犯錯誤一樣，很可憐，也很可笑。但我們往往像小孩子一樣，意識不到自己的錯誤。衆生犯錯誤，我們衆生意識不到，佛菩薩看著覺得可憐可笑。到底是什麼把你捆縛起來了呢？
四祖見叁祖，來向叁祖求解脫之法。他一見老和尚就說：“唉呀，老和尚，你度度我嘛。”叁祖說：“你求什麼呢？”四祖說：“我要求解脫之法。”叁祖問：“什麼把你拴住了？”四祖想，是啊，什麼把我拴住了？沒有什麼把我拴住啊。就這麼念頭一轉，四祖就大徹大悟了。我剛才說了，我們要經常在自己心裏找“無礙”。你內心有礙還是無礙？如果有礙，那個障礙又是什麼？
有一參禅的人見到藥山祖師說：“老和尚，請你給我傳一點佛法，我弄不明白什麼是祖師西來意，請你老人家開示一下。”老和尚說：“你不明白是你不明白，跟我有什麼關系？”你說這個事情搞不懂，那是你搞不懂。你搞不懂，你去搞懂就對了，別人拿你是沒有什麼辦法的。你說這個事情疑惑不解，那是你疑惑，我又不疑惑，跟我有什麼關系？祖師的語言非常幹淨，祖師接人也沒有過多的名堂，他把事情全部推給你。
你不知道什麼是叁座大山嗎？那好，你去背一下就知道了。你不知道什麼是煩惱？那也好辦，去煩惱一下就知道了。你不知道什麼是菩提嗎？那就去菩提一下嘛，等等。所以很多祖師帶徒弟，他並不是什麼都教給你。祖師們都會太極推手的這一套。以前有個徒弟問師父：“有人來問如何是祖師西來意，我該怎麼回答呢？”師父反問他：“如果你當了大和尚，你的徒弟也這樣問你，你該怎麼回答啊？”
所以，禅宗不會給你說現成的答案。師父說的是師父的，又不是你的。我是億萬富翁，錢在這兒，我不會拿給你用。你要用，你得自己去掙。你該怎麼回答？師父完全讓你去調動自己的般若、自己的菩提。所以，我們在學修的時候，就一定要把這個立場認准。
《漫談《信心銘》 第十二講、禅宗對佛教的獨特貢獻》全文閱讀結束。