破参是绝大多数人要走的路。在奠定了佛教理论的基础上，更深入精进地修持与自己相应的某种法，修到一定火候的时候，参话头也好，打禅七也好，克期取证的方法等，都是为了破参。有的人缘份比较好，先入了破参的路。但破参之后还是空空道人，还需学修万法。菩萨见道以后，正好学修万法。
破参与学修万法之间没有一个清晰的界线。这与中国传统文化中所说的知行关系是一样的。有的人是先行后知，有的人是先知后行，有的人是知行合一。没有一个固定的模式。根据各人的情况，该怎么样就怎么样。如果非得先行后知，或者先知后行，或者知行合一，那是学者们的文字官司。在生活中你要纯粹地、干净地单走哪一条路是不可能的。因为人心就是一种实相，它有的时候是一种明了的思维状态，有时又是散乱的思维状态。人的思路往往是东一条路，西一条路；今天在天上，明天在地上，后天在水里头；有的时候在做梦，有的时候在闲耍；有时发气，有时动情；一会儿贪心起来了，一会儿妄想又来了。每个人脑子里都是东一下西一下的。
但是，如果你懂得用心，善于用心，哪怕你在打妄想的时候，都能警醒自己向上一提，往“道”这条路上引。这样的话，你破参也好，明心见性也好，就有了方便的入处。转烦恼为菩提离不开这个。
以前，本光法师教我们的时候说：“随所在处，建立学处。”即在任何生活环境，任何心理状态中，把一切心理活动，一切意识思维全部回归到道上。人的心理有时处于正见之中，有时又在打妄想。如果有谁说自己随时随处，百分之百地正念提起，一点闪失都没有，那是骗人的话，再大的善知识都要打妄想。但善知识之所以是善知识，是他能把妄想引到道上来，这个就是功夫了。就怕你打妄想的时候，跟着妄想跑，不知道回头，不知道觉照。建立学处就是要在这里建立学处。
建立学处之后，还需坚持这个学处，把这个学处稳定下来。如果这样的话，不论在任何场所，不论在顺境逆境当中，我们都是稳坐在般若船上，安然地渡过人生苦海，这是禅宗的妙用。
三祖开示的精妙之处
作为一个佛教徒来说，打坐修观是必须的功课。但在目前的生活环境中，大家都有工作，有些人还担任了单位的要职，如果一天24小时都在佛堂里参禅打坐，不去挣钱，不养家糊口，那是不可能的。第一，我们不是专职的传教人员，不是寺庙里的出家人；第二，我们也不是退休人员，不是家里有几亩地可以吃地租的这类人。我们还要养家糊口，要面对工作，面对生活，还要了结自己的责任。在这种情况下如何修行呢？禅宗给了我们无上的方便。六祖大师在《坛经》中说：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”六祖还说过:“佛法在世间，不离世间觉。”
我们再来看“欲取一乘，勿恶六尘”，这是三祖开示的精妙之处，也是佛法的真谛所在。如果我们还恶六尘，害怕色声香味触法，回避色声香味触法，那我们就显得太脆弱了。尽管《金刚经》中说：“不应住色生心，不应住身香味触法生心”，但不住并不是逃避、害怕。
也许刚开始会有一个害怕、逃避的过程，但在这个过程中，你要明白六尘与六根的关系，明白自心与六尘六根的关系。在这儿参破了，过来了，你就知道什么是“一乘”了。六根六尘六识就是“一乘”啊！你在这里明白了它无有分别的一体相，明白了缘起性空的关系，你就破参了。破参之后，你就会觉得六尘已无可恶之处。六尘就是成道的资粮，成道的种子。六尘本来就是诸佛的法身，有什么值得可恶的呢？根本没有可恶的。所以我们真正破参见道以后，就会明白黑格尔说过的一句话：凡是合理的都是存在的，凡是存在的都是合理的。
在一合相之中，没有什么是不合理的，任何事物都在法海之中，在华藏庄严世界海之中，都各就各位，自住法性，共同组建了佛菩萨的法海，共同组建了无尽的佛法及佛法体系。离开了烦恼哪里还有佛法？所以，若是真修实学，我们一定要明白“欲取一乘，勿恶六尘”，并不是把“眼耳鼻舌身意”当成病看而舍弃它；同时，又不执着于“色身香味触法”，在不着与不恶之中找感觉。由因到果，直到因果不二，在这里面破参。
破参之后要归圆。到那个时候真正的佛法是圆顿大教啊！由顿归圆，由圆趋顿，我们要有这样的眼界和手法。如果没有这样的眼界和手法，那我们在学修上就有点蜗牛缓行的感觉了。方法问题在学修中非常重要。善知识之所以是善知识，禅宗之所以是禅宗，就是在方法上取胜。
禅宗的殊胜修行
在中国佛教史上，从汉代到两晋南北朝，尽管诸宗流行，实际上有修证的人并不多。有也不外乎是小乘禅法上的修证，都是在不了位之中，最多得罗汉果位。而像天台宗、华严宗、唯识宗的开宗一派的大师们，严格地说，他们是菩萨应世，未必是自修而成。也就是说，他们是大菩萨乘愿再来。
玄奘大师是译经累死的，以如今某些人所谓的标准衡量，他有证量吗？他忙得连打坐的时间都没有，禅定的功夫都没有，你敢说他有证量？但是，我们看他的智慧与慈悲，如果不是大乘菩萨乘愿再来，能有这样的智慧和慈悲吗？再说智者大师，他不但有证量，而且在菩萨的慧照上、慧觉上更是非凡的。天台宗的几位祖师都是大菩萨，来历非凡。
不管天台、华严、唯识这些大菩萨们如何，但作为佛教宗派来说，其教下在唐武宗灭佛以后，就基本上没有出色的祖师出现。在此之后的中国佛教史上，光辉灿烂的全部都是禅宗的祖师。那个时候并不是没有修唯识、天台、华严的，不但有而且很多。但他们都成了先生级的、教授级的、法师级的人物，你要说他已证得真如法性，修成菩萨，不敢恭维。真正能够明心见性，有证境的，那就是禅宗了。禅宗殊胜处在哪里？就在方法上。在隋唐纯熟的佛教理论基础上，禅宗在修行方法上有了质的突破，所以才形成了从唐末五代到两宋时期禅宗的辉煌。
“欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉”，这句话本身就是方法上的突破。祖师没有达到这种境界，是不敢说这种话的。学佛的人还要亲近六尘？以前听都没有听说过啊！只有禅宗把这种说法作为一种正面教育，正面开示提出来。佛经告诉我们，要远离颠倒梦想，生怕烦恼把我们缠住了。但这里告诉你勿恶六尘，甚至还可以去亲近亲近六尘，而且是“六尘不恶，还同正觉”。只有在这里过了关，六尘拿你没办法了，这时候心能转境，而不是心被境转了，你的感觉就不一样了。六祖说“心迷法华转，心悟转法华”，你真正明心见性，六尘不恶了，见到仇人都能以亲人相待。这个是古来真正见道、行道的人才有的感觉，甚至包括基督教中的一些修行人，都能找到这种味道。
我们平时的喜怒好恶，都是被动的喜怒好恶，没有把它们归到道上来。朋友就是朋友，敌人就是敌人，冤家就是冤家，还没有真正体会到冤亲平等的法乐。如果真正体会到了冤亲平等，万法平等，我们才会有“六尘不恶”的感觉，才能“还同正觉”，成为一个有觉悟的人，真正具有佛菩萨的胸怀，真正具备佛菩萨的慈悲。
我们经常处于一种真如状态
“智者无为，愚人自缚”，对六尘也好，对六根也好，对六识也好，我们面对自己的心，面对外境应该处于什么状态呢？我们应该如何作为呢？智者无为，即是随缘尽性，尽性随缘。
以前，袁焕仙老先生经常说：“路途即家舍，家舍即路途”。他是把因和果、凡和圣等等二法，都打成一片，融为一体了。无所谓作，无所谓不作；无所谓有为，无所谓无为。其实《金刚经》已经把这些道理说得很通透了，“如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”金刚三句实际上说的就是这个道理。《圆觉经》里也如是说的：“居一切时，不起妄念。于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知。于无了知，不辨真实。”圭峰大师对此评说道：“此为妄心顿证，又名妄心如觉。”像这样的境界，完全是由华严到禅宗，都是一脉相通的。
我们怎样达到这样的境界呢？平时面对自己的内心外境，我们应该有一种把握，有一种感觉，体会一种从被动到主动，然后再到被动的潇洒自如的过程。其实，我们对境起心的同时，也可以说对境不起心。我们经常处于起心与不起心、动念与不动念之间的状态。比如说，这里我们已经来了很多次，但你能把屋子里的摆设一五一十地说出来吗？我可能说得出来一部分，面对我的桌子、烟缸、电视机等等，我说得出来。至于墙上有几盏灯，屏风后面有什么东西，我就不知道了。面对来听课的人，有些人我要起心，为什么呢？因为和他们很熟悉，一见面就会起心。其他一些不熟悉的人，来来去去连名字都不知道，晃一眼，过一会儿就忘了。
实际上，我们每天都处于起心与不起心，动念和不动念之中。我们走在繁华的春熙路上，来来往往、千千万万的人，你难道每个人都去握一下手，打一声招呼？如果遇到你的好朋友，那感觉就来了，一下子就起心动念了。这个简单的例子说明，我们经常会处于一种真如的状态，这是非常了不起的状态。但是，我们的这种状态是很被动的。
如果我们能在大是大非上、大风大浪中，处于既起心又不起心，既分别又无分别的了然状态，那就十分了得了。对我们来说，出现这种状态的机会太少了。为什么呢？因为我们还没有真正明白真如自性到底是怎么回事。尽管它辛辛苦苦地侍候了你这么几十年，让你喜让你乐，让你忧让你愁，但你确实不知道它是怎么回事。既然“这个”你不知道是怎么回事，那生死轮回你就不知道是怎么回事。
如果我们真正得了心的体用，也就是说见到了本来面目，那么我们对自己、对周边的环境、对人生宇宙，就有一种“哎呀，闹了半天，如是而已”的感觉。这是一种由衷感叹和自在潇洒的感觉。到了那个时候，你才知道什么是智者无为…
《漫谈《信心铭》 第十二讲、禅宗对佛教的独特贡献》全文未完，请进入下页继续阅读…