..续本文上一页，再看其他人的所作所为，你才会觉得都是愚人自缚啊！
很多佛教徒看到还没有学佛的人，往往会生出这样的慈悲心：愚者自缚啊！他们怎么连佛都不信啊？这么殊胜，这么舒服的佛法，他们怎么就不来学呢？我们劝人学佛，个个都是巴心巴肝的，很动人很感人。但是没有办法，人们就是愚人自缚。人往往是自己把自己束缚着不得解脱。我们身边就有很多这样的人，也许其它事他都想得开、放得下，但唯有一件事就把他缚住了，就让他麻烦到家，痛苦到极点了。
有些愚人自缚者是浑然不觉，而更多的人是知道自己的毛病，就是改不了。既然知道自己有毛病，却屡教不改，这是不是愚人呢？真正的智者，他不会用绳子把自己捆住，他是上不在天，下不在田，中不在人。总之，像孙悟空一样潇洒自在。
折叶飞花皆利器
我们回头再看“六尘不恶，还同正觉”的境界。其实，我们从很多祖师公案中也都看了这种境界。有一次，云门祖师讲开示的时候，说了一句：“十五日以前即不问，十五日以后道将一句来！” 他让徒弟们下转语，可所有的徒弟没有一个敢开腔的。他只好自己接了一句话：“唉呀，日日是好日呀。”写《禅宗无门关》的无门老和尚，曾作过一首诗，大家都很熟：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事在心头，便是人间好时节。
这个就是潇洒自在、六尘不恶的感觉。“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪”，这个就是六尘。但是这个六尘呢，因为禅者“无闲事在心”，所以它不讨厌，很舒服，很安逸。一般人很容易陷入风花雪月之中，心生种种情绪，心生种种烦恼。但是一个智者、一个禅者，却能于六尘之中，获得法身愉悦的感觉。所以，我们要善于在心地之中养喜神，养法乐。如果我们在修学佛法的过程当中，不能把自己的法乐养起来，每天就像欠了别人的钱，拿不出来，惶惶然地过日子，那只能说明你学修的路子走错了。如果你能够真正把一切放下，每天都有欢喜心，日子过得舒服顺畅，才真正像个学佛的人。
观自在菩萨，为什么要观自在？其实菩萨本身就是自在的，还观什么？观都是多余的，是说给我们凡夫听的。所以，我们一定要在自在、智慧上下功夫。每天一早起来，眼睛睁开就问自己：“我今日自在否？此时自在否？”也就是用心理学所说的潜意识暗示自己：我今天要快乐！
去年，有个太太俱乐部请我去给她们讲课。这些成功男人背后的女人，都有太多的莫名其妙的想法。我给她们讲儒家的“三从四德”。当然了，现代社会讲“三从”显得太迂腐了，我就重点讲了“四德”。我当然不是按照宋儒的“四德”那么机械地讲，而是联系现实讲得很活泛，讲得每个人都觉得自己要开窍了。我说，一个女人，首先你自己要驭己有术，要得自在。自己得自在了，才可能驭夫有术。如果一个女人驭己无术，那一定也是驭夫无术，驭儿也就无术。
如果展开了说，“智者无为，愚人自缚”中可做的文章还有很多，还有很大。面对生活中的诸多人事，就看我们如何运用自己的智慧了。用得好，就像金庸小说中所写的，“折叶飞花”都是利器，都能取人性命于无形。学佛的人一定要有这样的本事。如果说学了佛法，又说自己明心见性的人，做起事来还这里有障碍，那里也有障碍，像东郭先生一样迂腐，那你所说的开悟就要打个问号了。如果一边说自己神通广大，一边还上当受骗，连世间法都踩不透，你说自己明心见性了，有谁会信服你？
六尘很可爱
当年，很多人在离欲老和尚跟前问法，随便你怎么问，怎么说，老和尚都说：“你们说的都是分别知见啊，佛法不是这个道理。”当时，我就问老和尚：“我们对佛法的种种认识都是众生见，那么，凡圣之间的这条鸿沟怎么过得去呢？”我们念头一冒就是妄想，那什么是不妄想？怎样跨过凡圣之间的鸿沟？
当时，老和尚的大徒弟韩真先生说：“你们不要在这儿乱说，有成就的人都是童子出家的。你们这些人怎么能这样提问题呢？”平时他们对老和尚是很恭敬的，话也不敢多说，问也不敢多问的。当时，我也没有管那么多，就说：“释迦牟尼佛也不是童子出家，他还是有老婆孩子以后才出家的。”老和尚一听就笑了，说：“你晓得了就晓得了。”总之，他不会跟你多说什么，说也说不清楚，真是不可说，不可说。但你说“不可说”，佛经里面又说得清清楚楚，明明白白。众生与佛菩萨之间的这条鸿沟到底是如何产生的？怎样把这条鸿沟消除？实际上《信心铭》全部在给你谈这个问题。鸿沟有没有？有。但说有就有，说没有就没有。关键是你敢不敢把这个承担下来。
“欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉”。众生之所以是众生，他一定认为六尘可恶，世间很可恶，烦恼很可恶。你真正见道以后，六尘很可爱，众生也很可爱啊。佛见了众生欢喜得很，佛不会把众生一巴掌打到阴山里面去，因为众生是他的衣食父母，是他的法身父母啊！没有众生哪来的佛？没有众生就没有佛法了。所以“六尘不恶”，六尘很可爱。眼耳鼻舌可爱，色身香味可爱，若想成正觉，这些全都是法药啊。
什么是佛法？众生是佛法的种子，众生是诸佛的种子，烦恼是菩提的种子。烦恼和菩提不隔一分不隔一线。什么时候你觉得“六尘不恶”了，你就成道了。你觉得六尘可恶，你还讨厌六尘，害怕烦恼，那你还是众生，还有此岸、彼岸之分。如果没有这个界线，说没有就没有了，所有障碍都在一念之中转过来，烦恼就是菩提了。若是转不过来，烦恼就是烦恼，菩提就是菩提，最终的结果是菩提也变成烦恼了。所以佛经里面说：“菩萨未成佛时以菩提为烦恼，菩萨成佛时以烦恼为菩提。何以故？于第一义不二故。”
“六尘不恶，还同正觉”，我们要敢于在这个地方承担，这个也是在功夫上谈。六尘恶不恶，与自己的境遇有关系。关键是你能不能转境。顺境的时候怎么过？逆境的时候怎么过？作为在世间生活的人，在顺境之中要谨防栽跟头，走下坡路，要学点“持盈保泰”之术，使自己稳住。繁荣昌盛的时候，要把自己的对立面看清，免得一脚踩虚了。
现在当老板、当官的犯事的很多，这个上法院了，那个判死刑了。案发之前一个个不得了，了不得，又有钱又有权，一天到晚日子不知道怎么过了。在困境中的人呢？要看到光明看到希望，要敢于奋斗，敢于争取自己的未来。所以说，顺境要逆过，逆境要顺过，你能把这个心境转过来，不说你成菩萨，也起码是智者，是贤人了。如果有了钱，尾巴翘了，有了权，鼻孔朝天了，那离危险的境地也就不远了。处在逆境之中也没有必要每天垂头丧气、阴阴暗暗的，要善于养和气、养喜神，调整自己的心态，这样才有利于自己的发展。这是基本功夫。社会生活中都需要这种功夫，何况学修佛法的人。
对学佛的人来说，这些都是家常便饭。如果连这点转境的功夫都没有，转心的功夫都没有，那我们所学的佛法都学到哪里去了？满嘴的般若波罗密，结果做出的事跟蠢猪差不多。在云门寺的时候，经常听佛源老和尚骂人：“蠢啊，比猪还蠢！”
实际上我们并不蠢，就看能不能转过来。一个人要善于看对立面，要善于转化。知道转的人，他就与缘相应了，不会受某种局限，而显得活泼灵动。所以说“智者无为，愚人自缚”，真正的智者他是稳坐于无为的。
禅师们都会太极推手
什么是无为？不违反自然，不违背规律，不违背规矩，顺规矩而行，就是无为。所以，无为也并不是我们通常所理解那样，好像什么事情也不做，什么事情都不管。不要去破坏规矩，不要去破坏因缘，不要去破坏因果。任性随缘，随缘任性就是无为。如果把无为理解为百不思，百不想，什么事情都不做，连吃饭的钱都不去找，那就很麻烦了，对自己的修行也是很大的障碍。
“智者无为”，这个无为是对应有为而说的。有为与无为实际上是不二的，只有无为才可能无不为。所以说，顺应规律、顺应因果、顺应世间常理、顺应天地良心，总之顺应了这一切，你才能真正地做到无为而无不为。你性格的长处是什么？短处又在哪里？你要舍己所长，就己所短，想有为一番，那样不行。只有你顺着自己的长处，顺着自己的因缘走，借力打力，才会四两拨千斤，于事业上才有事半功倍的效果。
无为而无不为，在哲学上有种种讲法；在道家的学术上，特别是在王霸之术上，也有种种的讲法。当然，这个话题不是我们主要讲的内容。智者无为，用于世间法该如何讲？在出世间法上又怎么讲？这些都应各有专题，这留到以后有机会再与大家交流。
智者有智者的气象，智者的对立面是愚人，愚人往往自缚。自己把自己拴起来的人和事太多了，这个大家都深有体会。有些人在“有”上把自己拴起来；有的人用“无”把自己拴起来；有的人用成见把自己拴住；有的人则用各种理论把自己拴起来。过来人看着我们把自己拴起来，就像大人看小孩子犯错误一样，很可怜，也很可笑。但我们往往像小孩子一样，意识不到自己的错误。众生犯错误，我们众生意识不到，佛菩萨看着觉得可怜可笑。到底是什么把你捆缚起来了呢？
四祖见三祖，来向三祖求解脱之法。他一见老和尚就说：“唉呀，老和尚，你度度我嘛。”三祖说：“你求什么呢？”四祖说：“我要求解脱之法。”三祖问：“什么把你拴住了？”四祖想，是啊，什么把我拴住了？没有什么把我拴住啊。就这么念头一转，四祖就大彻大悟了。我刚才说了，我们要经常在自己心里找“无碍”。你内心有碍还是无碍？如果有碍，那个障碍又是什么？
有一参禅的人见到药山祖师说：“老和尚，请你给我传一点佛法，我弄不明白什么是祖师西来意，请你老人家开示一下。”老和尚说：“你不明白是你不明白，跟我有什么关系？”你说这个事情搞不懂，那是你搞不懂。你搞不懂，你去搞懂就对了，别人拿你是没有什么办法的。你说这个事情疑惑不解，那是你疑惑，我又不疑惑，跟我有什么关系？祖师的语言非常干净，祖师接人也没有过多的名堂，他把事情全部推给你。
你不知道什么是三座大山吗？那好，你去背一下就知道了。你不知道什么是烦恼？那也好办，去烦恼一下就知道了。你不知道什么是菩提吗？那就去菩提一下嘛，等等。所以很多祖师带徒弟，他并不是什么都教给你。祖师们都会太极推手的这一套。以前有个徒弟问师父：“有人来问如何是祖师西来意，我该怎么回答呢？”师父反问他：“如果你当了大和尚，你的徒弟也这样问你，你该怎么回答啊？”
所以，禅宗不会给你说现成的答案。师父说的是师父的，又不是你的。我是亿万富翁，钱在这儿，我不会拿给你用。你要用，你得自己去挣。你该怎么回答？师父完全让你去调动自己的般若、自己的菩提。所以，我们在学修的时候，就一定要把这个立场认准。
《漫谈《信心铭》 第十二讲、禅宗对佛教的独特贡献》全文阅读结束。