破參是絕大多數人要走的路。在奠定了佛教理論的基礎上，更深入精進地修持與自己相應的某種法，修到一定火候的時候，參話頭也好，打禅七也好，克期取證的方法等，都是爲了破參。有的人緣份比較好，先入了破參的路。但破參之後還是空空道人，還需學修萬法。菩薩見道以後，正好學修萬法。
破參與學修萬法之間沒有一個清晰的界線。這與中國傳統文化中所說的知行關系是一樣的。有的人是先行後知，有的人是先知後行，有的人是知行合一。沒有一個固定的模式。根據各人的情況，該怎麼樣就怎麼樣。如果非得先行後知，或者先知後行，或者知行合一，那是學者們的文字官司。在生活中你要純粹地、幹淨地單走哪一條路是不可能的。因爲人心就是一種實相，它有的時候是一種明了的思維狀態，有時又是散亂的思維狀態。人的思路往往是東一條路，西一條路；今天在天上，明天在地上，後天在水裏頭；有的時候在做夢，有的時候在閑耍；有時發氣，有時動情；一會兒貪心起來了，一會兒妄想又來了。每個人腦子裏都是東一下西一下的。
但是，如果你懂得用心，善于用心，哪怕你在打妄想的時候，都能警醒自己向上一提，往“道”這條路上引。這樣的話，你破參也好，明心見性也好，就有了方便的入處。轉煩惱爲菩提離不開這個。
以前，本光法師教我們的時候說：“隨所在處，建立學處。”即在任何生活環境，任何心理狀態中，把一切心理活動，一切意識思維全部回歸到道上。人的心理有時處于正見之中，有時又在打妄想。如果有誰說自己隨時隨處，百分之百地正念提起，一點閃失都沒有，那是騙人的話，再大的善知識都要打妄想。但善知識之所以是善知識，是他能把妄想引到道上來，這個就是功夫了。就怕你打妄想的時候，跟著妄想跑，不知道回頭，不知道覺照。建立學處就是要在這裏建立學處。
建立學處之後，還需堅持這個學處，把這個學處穩定下來。如果這樣的話，不論在任何場所，不論在順境逆境當中，我們都是穩坐在般若船上，安然地渡過人生苦海，這是禅宗的妙用。
叁祖開示的精妙之處
作爲一個佛教徒來說，打坐修觀是必須的功課。但在目前的生活環境中，大家都有工作，有些人還擔任了單位的要職，如果一天24小時都在佛堂裏參禅打坐，不去掙錢，不養家糊口，那是不可能的。第一，我們不是專職的傳教人員，不是寺廟裏的出家人；第二，我們也不是退休人員，不是家裏有幾畝地可以吃地租的這類人。我們還要養家糊口，要面對工作，面對生活，還要了結自己的責任。在這種情況下如何修行呢？禅宗給了我們無上的方便。六祖大師在《壇經》中說：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”六祖還說過:“佛法在世間，不離世間覺。”
我們再來看“欲取一乘，勿惡六塵”，這是叁祖開示的精妙之處，也是佛法的真谛所在。如果我們還惡六塵，害怕色聲香味觸法，回避色聲香味觸法，那我們就顯得太脆弱了。盡管《金剛經》中說：“不應住色生心，不應住身香味觸法生心”，但不住並不是逃避、害怕。
也許剛開始會有一個害怕、逃避的過程，但在這個過程中，你要明白六塵與六根的關系，明白自心與六塵六根的關系。在這兒參破了，過來了，你就知道什麼是“一乘”了。六根六塵六識就是“一乘”啊！你在這裏明白了它無有分別的一體相，明白了緣起性空的關系，你就破參了。破參之後，你就會覺得六塵已無可惡之處。六塵就是成道的資糧，成道的種子。六塵本來就是諸佛的法身，有什麼值得可惡的呢？根本沒有可惡的。所以我們真正破參見道以後，就會明白黑格爾說過的一句話：凡是合理的都是存在的，凡是存在的都是合理的。
在一合相之中，沒有什麼是不合理的，任何事物都在法海之中，在華藏莊嚴世界海之中，都各就各位，自住法性，共同組建了佛菩薩的法海，共同組建了無盡的佛法及佛法體系。離開了煩惱哪裏還有佛法？所以，若是真修實學，我們一定要明白“欲取一乘，勿惡六塵”，並不是把“眼耳鼻舌身意”當成病看而舍棄它；同時，又不執著于“色身香味觸法”，在不著與不惡之中找感覺。由因到果，直到因果不二，在這裏面破參。
破參之後要歸圓。到那個時候真正的佛法是圓頓大教啊！由頓歸圓，由圓趨頓，我們要有這樣的眼界和手法。如果沒有這樣的眼界和手法，那我們在學修上就有點蝸牛緩行的感覺了。方法問題在學修中非常重要。善知識之所以是善知識，禅宗之所以是禅宗，就是在方法上取勝。
禅宗的殊勝修行
在中國佛教史上，從漢代到兩晉南北朝，盡管諸宗流行，實際上有修證的人並不多。有也不外乎是小乘禅法上的修證，都是在不了位之中，最多得羅漢果位。而像天臺宗、華嚴宗、唯識宗的開宗一派的大師們，嚴格地說，他們是菩薩應世，未必是自修而成。也就是說，他們是大菩薩乘願再來。
玄奘大師是譯經累死的，以如今某些人所謂的標准衡量，他有證量嗎？他忙得連打坐的時間都沒有，禅定的功夫都沒有，你敢說他有證量？但是，我們看他的智慧與慈悲，如果不是大乘菩薩乘願再來，能有這樣的智慧和慈悲嗎？再說智者大師，他不但有證量，而且在菩薩的慧照上、慧覺上更是非凡的。天臺宗的幾位祖師都是大菩薩，來曆非凡。
不管天臺、華嚴、唯識這些大菩薩們如何，但作爲佛教宗派來說，其教下在唐武宗滅佛以後，就基本上沒有出色的祖師出現。在此之後的中國佛教史上，光輝燦爛的全部都是禅宗的祖師。那個時候並不是沒有修唯識、天臺、華嚴的，不但有而且很多。但他們都成了先生級的、教授級的、法師級的人物，你要說他已證得真如法性，修成菩薩，不敢恭維。真正能夠明心見性，有證境的，那就是禅宗了。禅宗殊勝處在哪裏？就在方法上。在隋唐純熟的佛教理論基礎上，禅宗在修行方法上有了質的突破，所以才形成了從唐末五代到兩宋時期禅宗的輝煌。
“欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺”，這句話本身就是方法上的突破。祖師沒有達到這種境界，是不敢說這種話的。學佛的人還要親近六塵？以前聽都沒有聽說過啊！只有禅宗把這種說法作爲一種正面教育，正面開示提出來。佛經告訴我們，要遠離顛倒夢想，生怕煩惱把我們纏住了。但這裏告訴你勿惡六塵，甚至還可以去親近親近六塵，而且是“六塵不惡，還同正覺”。只有在這裏過了關，六塵拿你沒辦法了，這時候心能轉境，而不是心被境轉了，你的感覺就不一樣了。六祖說“心迷法華轉，心悟轉法華”，你真正明心見性，六塵不惡了，見到仇人都能以親人相待。這個是古來真正見道、行道的人才有的感覺，甚至包括基督教中的一些修行人，都能找到這種味道。
我們平時的喜怒好惡，都是被動的喜怒好惡，沒有把它們歸到道上來。朋友就是朋友，敵人就是敵人，冤家就是冤家，還沒有真正體會到冤親平等的法樂。如果真正體會到了冤親平等，萬法平等，我們才會有“六塵不惡”的感覺，才能“還同正覺”，成爲一個有覺悟的人，真正具有佛菩薩的胸懷，真正具備佛菩薩的慈悲。
我們經常處于一種真如狀態
“智者無爲，愚人自縛”，對六塵也好，對六根也好，對六識也好，我們面對自己的心，面對外境應該處于什麼狀態呢？我們應該如何作爲呢？智者無爲，即是隨緣盡性，盡性隨緣。
以前，袁煥仙老先生經常說：“路途即家舍，家舍即路途”。他是把因和果、凡和聖等等二法，都打成一片，融爲一體了。無所謂作，無所謂不作；無所謂有爲，無所謂無爲。其實《金剛經》已經把這些道理說得很通透了，“如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。”金剛叁句實際上說的就是這個道理。《圓覺經》裏也如是說的：“居一切時，不起妄念。于諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。于無了知，不辨真實。”圭峰大師對此評說道：“此爲妄心頓證，又名妄心如覺。”像這樣的境界，完全是由華嚴到禅宗，都是一脈相通的。
我們怎樣達到這樣的境界呢？平時面對自己的內心外境，我們應該有一種把握，有一種感覺，體會一種從被動到主動，然後再到被動的潇灑自如的過程。其實，我們對境起心的同時，也可以說對境不起心。我們經常處于起心與不起心、動念與不動念之間的狀態。比如說，這裏我們已經來了很多次，但你能把屋子裏的擺設一五一十地說出來嗎？我可能說得出來一部分，面對我的桌子、煙缸、電視機等等，我說得出來。至于牆上有幾盞燈，屏風後面有什麼東西，我就不知道了。面對來聽課的人，有些人我要起心，爲什麼呢？因爲和他們很熟悉，一見面就會起心。其他一些不熟悉的人，來來去去連名字都不知道，晃一眼，過一會兒就忘了。
實際上，我們每天都處于起心與不起心，動念和不動念之中。我們走在繁華的春熙路上，來來往往、千千萬萬的人，你難道每個人都去握一下手，打一聲招呼？如果遇到你的好朋友，那感覺就來了，一下子就起心動念了。這個簡單的例子說明，我們經常會處于一種真如的狀態，這是非常了不起的狀態。但是，我們的這種狀態是很被動的。
如果我們能在大是大非上、大風大浪中，處于既起心又不起心，既分別又無分別的了然狀態，那就十分了得了。對我們來說，出現這種狀態的機會太少了。爲什麼呢？因爲我們還沒有真正明白真如自性到底是怎麼回事。盡管它辛辛苦苦地侍候了你這麼幾十年，讓你喜讓你樂，讓你憂讓你愁，但你確實不知道它是怎麼回事。既然“這個”你不知道是怎麼回事，那生死輪回你就不知道是怎麼回事。
如果我們真正得了心的體用，也就是說見到了本來面目，那麼我們對自己、對周邊的環境、對人生宇宙，就有一種“哎呀，鬧了半天，如是而已”的感覺。這是一種由衷感歎和自在潇灑的感覺。到了那個時候，你才知道什麼是智者無爲…
《漫談《信心銘》 第十二講、禅宗對佛教的獨特貢獻》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…