漫談《信心銘》

第十叁講、懸崖撒手的承擔精神

　　馬上吃個定心丸

　　說到這裏，我建議大家看看《五燈會元》中百丈禅師關于“如何是心解脫及一切處解脫”的開示。我把這段抄了下來，給大家讀一讀，原文是這樣的：

　　(百丈)師曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢淨情盡，亦不守此無求爲是，亦不住盡處，亦不欣天堂、畏地獄，縛脫無礙，即身心及一切處皆名解脫。

　　很多人在讀《五燈會元》時，沒有留意這一段。其實這段話裏的《圓覺經》思想很重，闡述也極其到位。如果你學明白了百丈祖師的開示，學習弄懂了黃檗祖師的傳法心要，可以這樣說，你再看《五燈會元》這樣的書，馬上就應該開悟，馬上就應該吃定心丸！

　　如果看了這些書還沒有吃定心丸，還沒有開悟，那是因爲你還有自障，還有法的障礙。有時候，我看《五燈會元》裏祖師的開示，看祖師悟道的各種公案，會覺得很傷心。這麼好的法流傳了一千多年了，爲什麼那麼多學佛的人還迷在外面啊？爲什麼在外面的人沒有跨一步邁進來啊？哎，悟者自悟，沒有辦法；迷者自迷，也沒有辦法。要悟的人，你擋也擋不住；真正迷的人，你就是拉他，他也不進來。法本來無異法，但是，人們就是妄自愛著。四川人喜歡吃辣的，上海人喜歡吃甜的，辣和甜本身無所謂異同，因人而異産生了喜惡。臭豆腐臭得不得了，北方人受不了，可南方人就是喜歡吃，這都是妄自愛著。

　　“法無異法，妄自愛著”。法本身無所謂異法，只因每個人的嗜好、脾性不同，對世間法的貪執各異，才産生有人喜歡，有人討厭而已。

　　現實生活中，女士們喜歡擦口紅、染指甲，有的人覺得好看，可有的人就覺得肉麻。“法無異法，妄自愛著”，這樣的例子在生活中太多了。學修佛法也是如此。修密宗的人認爲自己學的是無上大法，其它都是不了道；學禅宗的說禅宗頓悟成佛，是最殊勝的法；學淨土的也說自己的法最好，十方諸佛同證，千經萬論共指。那麼，難道佛法還有差別嗎？這一點一定要坐實，佛法是沒有差別的，只不過每個人的法緣不同而已。不要一個法學久了，就把這個法當成唯一的、絕對的法。佛法是圓的，如果你把法看成方的，那麼這個法就是死法，就不活不通了。如果法與法之間還是有礙的、有相的，那是你自己把這個法變得不真實了。

　　真正的法是通泰的，是無礙的，彙通一切處，融通一切法，此法彼法無二無別。如果你把它分成此法和彼法，那就是你妄自愛著，畫蛇添足，在法上妄生增減。這也是我們學佛的人功夫上不去，見地不純粹的一種症結所在。爲什麼還會有異法呢？就是因爲我們妄自愛著。有愛著，就有取舍，就有好惡、是非等分別知見。

　　明心見性的考核指標

　　所以學到這裏，我們一定要明白什麼是智人？什麼愚人？什麼是法無異法，妄自愛著？我知道周圍的人中，有的愛禅宗愛得不得了，愛到命裏去了，幾十年說起禅宗來，眉飛色舞，頭頭是道。即便如此，如果他在世間法上完全是一個失敗者，你能說他是明心見性，開悟了？不能。嚴格地說，他在禅宗上還沒有進入，只能說他對禅宗是“妄自愛著”。

　　真正明心見性的人是有指標考核的。這個指標是什麼？煩惱來了，你有沒有力量把煩惱轉得動？我們剛剛在這邊講了“本來無一物，何處惹塵埃”，可是一到那邊馬上又說：“走，我這裏有筆生意，可以賺十萬塊錢。”這時你怎麼辦？一聽到馬上就跟著跑了，那就不行了。或者有哪個女孩子長得漂亮，你一看，馬上動心，又開始打主意了。如果這樣的話，就不能說你學有所成，獲得了力量。

　　我們一定要在叁業上考核自己。煩惱來的時候，你有沒有力量？處理各種事務的時候，你有沒有力量？今天，我把這個事情交給你，你能不能做下來？如果什麼勁兒都使不上，什麼事都做不成，你還說自己明心見性了，有旋乾轉坤之力，通天徹地之能，我看你說什麼都是空話。世間法的任務，日常的工作交給你，你能不能把它做下來？能不能料理好？以前我們背毛的語錄，裏邊有這樣的話：“什麼是工作？工作就是鬥爭！哪些地方有困難，有問題，需要我們去解決，我們是爲著解決困難去工作，去鬥爭的，越是困難的地方越是要去，這才是好同志。”你看，當年共産黨員要有這個本事，你學佛的人，自以爲明心見性的人，連這點本事都沒有，以後就千萬別說自己佛法通達了。

　　佛法、世間法是一體的。“六塵不惡，還同正覺”，這個確實需要打成一片。如果我們“妄自愛著”，只做跟佛法有關的事，別的什麼事都不做，那就完了。哪裏有佛法和世間法的界限呢？是你“妄自愛著”，在那裏劃一條線，挖了一個鴻溝。如果我們把世間法中的事情當成佛法的事情來做，把佛法的事情當成世間法來做，那我們就順順當當地把這個鴻溝邁過去了。

　　學佛的人一定要把這個障礙越過去。如果越過了這個障礙，我們在工作之中、生活之中，在學法的過程當中，才會有真正潇灑自在的感覺。這些是祖師們早就說破了的，我也經常說這些事情，但真正能找到這種感覺的人並不多啊。

　　破參的障礙在什麼地方

　　“妄自愛著”的直接後果是“將心用心，豈非大錯”。什麼是將心用心？就是把自己的影子當成了實實在在的我，把自己的照片當成了我，把思維的內容當成了心的本體，把“指”當成了“月”。這是修行中最要命的一個障礙。明心見性、破參的障礙也在這個地方：把“心所有”當成心，把“心所有法”當成了心法，就把相錯當成體了。

　　體相無二，是悟道之人說的話，也只有悟後能打成一片的人，才有這樣潇灑自在的感覺。沒有過來的人往往是瞎子摸象，各取一端，以偏概全。我們經常犯的錯誤，就是把我們心裏所想的、自以爲是佛法的東西，當成了佛法；把我們自以爲是心的東西當成了心；把我們自以爲是悟的感覺當成了悟。

　　一會兒說我見到什麼境界了，一會兒又說我打坐看到光了，一會兒又做了什麼好夢了，一個人反反複複地在那裏咀嚼味道，在那裏面找感覺。見到好境，自以爲見到佛了；見了不好的境界，又得大恐怖。實際上這些都是“將心用心”的過錯。

　　這種過錯都還是小過錯，沒有太大的麻煩。真正的麻煩是那些“未悟言悟，未證言證”的人。他的麻煩在哪兒呢？他已經不是一般的人了，他對佛法的知見已經相當豐富了。從某方面來說，他已經算得上是一個善知識了，他見了很大的境界，見了很大的場面，又有很高的見地，各個方面看起來都堪爲人師了。但是，他執著于自己所感覺和感知的東西，把自己說得頭頭是道的東西當成了道。他就不知道那個東西恰恰還不是，仍然是光景，仍然是思維的內容、思維的對象。那還不是思維本身，不是精神的本身，還不是菩提本身。

　　所以，我們要打破一切相，打破一切執著，甚至連那顆心都要讓它粉碎。不然的話，總覺得有個什麼東西要抓住，捏在手掌心，這對我們修行來說真正是可惜啊！可惜光景了。

　　“將心用心，豈非大錯”，這兩句對修行有相當火候的人來說，是必有的境遇，一定要把這個看破，你才過得去。正如雲門祖師所說的，光不透脫有兩種病，見了法身也有叁種病，都是指的這個“將心用心”。修行功夫到了這種境界已經是很輝煌了，現在能達到這種火候的人，實際上不多啊。

　　把這層紙揭穿

　　“智者無爲，愚人自縛”，我們往往是自己把自己捆縛起來，自己給自己灌一肚子的迷魂湯。確實，大家好好反省反省，我們學佛多年，對佛法的認識是不是自以爲是？我看啊，全部是自以爲是的認識。除此之外就是背誦經書上的、祖師的、別人的，都是人家的，等于是拿著人家的存折招搖過市。我們拿人家的存折也取不出錢來，更是用不上嘛。怎樣把這個打破？實際上前面已經說了很多。叁祖大師在《信心銘》裏反反複複地重複這種感覺，不斷地換種感覺，換個說法來說，讓我們一步一步深入進去。

　　“法無異法，妄自愛著。”天地萬物現現成成地擺在這兒，佛法也是現現成成地擺在這兒。性空緣起也好，緣起性空也好，八萬四千法門都現現成成地擺在這兒。爲什麼我們得不到呢？原因就是“妄自愛著”，在法上妄生分別。

　　大家都是學佛多年的人了，對照這個“妄自愛著”好好檢查一下，自己輸在什麼地方？爲什麼我們在心地上不能透明？麻煩是怎麼産生的？如果自己肯下功夫整理一番，一定會有所收獲。爲什麼呢？

　　叁祖說：“將心用心，豈非大錯？”在沒有破參的情況下，一般人都是將心用心，頭上安頭。很多祖師公案都這樣說，可總有人愚不可及，時雨既降，還在挑水灌田。老天爺幾個月不下雨，你挑水灌苗還說得過去；下了叁天叁夜的大雨，你還擔著水桶去灌田，那不是多事嗎？還有個說法是“大海裏面挖運河”，大海本來是現現成成的，還在那裏挖運河，是不是吃飽了沒有事情幹？這裏說的“將心用心”就是“騎牛覓牛”，就是抱著娃娃找娃娃。人們經常犯這個錯誤。

　　如何是佛？佛在西天，佛在經典裏，佛在祖師的嘴巴上，我們經常犯這個錯誤。佛在什麼地方？法在什麼地方？如果我們能把這層紙揭穿，心就是佛，佛就是心，就是我們當下、現在明明曆曆的一念，並敢于把它承擔下來，敢于把它坐實。拿虛雲老和尚的話來說叫落堂，功夫落堂了，那麼我們就不會再犯這樣的錯誤了。學佛多年的人，之所以見地不明，不能破參，多生累劫不能見道，他的錯誤實際上只有一條，就是將心用心，心外求法。

　　正是因爲將心用心，心外求法，才有“迷生寂亂”。迷必然生亂，執迷的人落于動靜兩頭，當然就生亂了。寂，是指入定；亂，是喪失定力，心裏亂哄哄的，收拾不住。你把心收拾住了，便是入寂入定。然而這個一靜一動，實際上都還是我們的…

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