..續本文上一頁迷。真正的悟，它沒有靜沒有動，非動非靜，不動不靜，即動即靜的。《易經》裏面說得很清楚：“易，無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。”

　　我們的真如也是這個樣子。真如寂而常照，照而常寂，它是寂照不二的。如果你沒有悟道，就還沒有歸體；認識不到這一點，就總有一個亂，一個寂。比如這兩天打坐，沒有打妄想，一念不生，很舒服，功夫長了；過兩天，房錢漲了，調工資沒我的份兒，孩子上學成績不好了，等等事情都來了，念頭一動，心亂如麻，于是茫茫然，惶惶惑惑，功夫又不知哪裏去了。

　　真正上了手的功夫是一貫，不論忙閑動靜都能泰然處之，並不是說今天有點禍事心就亂了，明天有點好事又生歡喜了。真正有功夫的人，始終處于很平淡，很平靜，很平和的狀態。面對逆境他不憂，面對順境他也不驕。修行的時候，遇到寂他不住，遇到亂他同樣不住。不住于動靜之中，又從從容容地處于動靜之中，讓它爲我所用。

　　今天沒有事情，打打坐，調理一下身心，休息一下，這樣很好。如果今天有事，很忙，而且是必須要做，是應該做的事情，可你卻不情願做，認爲這麼多事情影響你打坐用功了，那你就完了。功夫永遠影響不到你的真如。不管怎麼說，你每天在那裏打坐，真如不會增加；你在外面忙大家的事情，真如也不會因此而減少。大家要明白這個道理。

　　回互與照應

　　“迷生寂亂，悟無好惡”。真正開悟的人，你說他喜歡什麼？討厭什麼？都談不上。萬法平等，對他來說沒有什麼特別愛的人，也沒有什麼特別討厭的事。當然這也要隨順因緣，並不是說你悟了，樣樣俱足了，跟你沒有因緣的人和事，你也要管要做。凡是你要做的事，你所遇的人，都是與你有緣的，當然是順緣還是逆緣，就說不清楚了。悟道之人，不會因爲因緣的順逆而産生好惡。

　　如果今天到這裏來聽課的人多，我高興，明天人少了，我心裏就難過不舒服；或者有人說馮老師，你講得太好了，我聽了之後，尾巴就翹起來了；又有人說馮老師你講的東西不對，沒有用，我就心生煩惱。如果這樣的話，就只能說明我沒有這個本事。所以大家要在自己的本性之中養成習慣，逼迫自己走到這條路上來。要在性情上，在身語意上，在自己的身心性命上改變過來，要以道人的氣象鑄造自己。

　　其實鑄造都是多余，真如本身就是那麼回事，只不過我們與真如有些隔閡，還有點不熟悉，還不得不強製性地要求自己穿上“戒定慧”這件衣服，喬裝打扮一番，用“六度”來要求自己，使自己先像一個道人。久而久之，習慣成自然了，與自己相應了，打成一片了，也就那麼回事了。悟無好惡，一個悟道的人不會討厭這個，喜歡那個。面對因緣，他也不會挑肥揀瘦，而是順應因緣過日子。這樣的日子才了然，也才像一個道人過的日子。

　　後面接著說，“一切二邊，良由斟酌”。如果我們做得到“悟無好惡”，那還用斟酌“二邊”嗎？我們之所以還有“一切二邊”的那種感覺，還有喜樂憂苦，還有煩惱菩提、得失是非、生死來去等等的感覺，就是因爲我們還沒有把這一切放下，分別心太重。如果我們把分別心丟下，達到了“悟無好惡”的境界，就沒有“一切二邊”了。你就跟前面說的一樣，達到“一空同兩，齊含萬象。不見精粗，甯有偏黨”的境界了。

　　《信心銘》就是這樣，處處對應回互。禅宗曹洞宗講回互，石頭和尚的《參同契》，不同于道教所講的《參同契》，他也是講回互。我們看《信心銘》，處處都在回互，前後回互，中間和兩邊回互。迷與悟回互，功夫和無功夫回互，反複回互。從此岸到彼岸，從彼岸到此岸；從悟到迷，從迷到悟；從無功夫到有功夫，從有功夫到無功夫，它在不斷地回互照應。

　　“一切二邊，良由斟酌。夢幻空華，何勞把捉；得失是非，一時放卻。”我們能不能放下肚子裏亂七八糟的事情？所有因緣是非的種子能不能放下？我們能不能把世間的一切都看成是夢幻空華？有的人喜歡癡人說夢，這也是人的習慣。人們對前景不明，對命運不明的時候，往往想“早知叁天事，富貴幾千年。”夢境是否有預測未來的作用？大家都有圓夢的的願望，于是“周公解夢”之書大肆流行。按西方心理學的說法，夢不外乎是潛意識的浮現。按佛教唯識學的說法，它是深層的種子浮現在我們睡眠意識之中。

　　我在《心靈鎖鑰》這本書中對夢境也有所提及，但並沒有作爲闡述的重點。夢無外乎是睡眠時有意識的狀態。當這些念頭來了的時候，你怎麼對待？真正悟了以後，有念無念都無所謂。莊子說“至人無夢”，這個無夢，是不打妄想的意思，並不是說智人就不做夢了。莊子自己還是要做夢嘛，莊生夢蝶一場空嘛。他做夢的時候，不知道是莊子變成蝴蝶了，還是蝴蝶變成莊子了。他都說不清楚了。

　　天下沒有不散的宴席

　　大家想一想，自己做夢時的那種狀態與自己清醒時的狀態有什麼不同？禅宗裏講醒夢一如，你能不能達到這種境界？你每天是怎麼睡著的？入睡的那一刹那你有沒有感覺？清醒的時候在床上翻過來倒過去睡不著，後來有些迷迷糊糊，再後來又是怎麼不知不覺睡著的？大家好好去感覺感覺，真的是意味無窮。這是對生命的感覺，是對夢與醒這個界線的把握。

　　大家用功的時候也可以把這個念頭提一提：“我今天上床了，還沒有睡著，我要看著我是怎麼睡著的。”這個很有意思，大家可以試一試。另外，睡著了，又是怎麼醒過來的？明明剛才還在夢中，還睡得迷迷糊糊，怎麼一下子就醒了？你能看著自己是怎麼醒過來的嗎？

　　你能把入睡、醒來的感覺把握熟了，對生死基本上就有數了。經常把玩它，久而久之，你對原始念頭的起落就有體會了。爲什麼念頭會生起來？爲什麼念頭又不在了？對此，你慢慢就會有感覺。晚上入睡之前或者是早晨醒來之後，新生的雜念、世間的是非比較少，沒有世間諸多因緣的扯絆，你可以赤裸裸地面對自己的生命，直接面對自己的精神。就是很簡單的一件事，我們怎麼睡著的？又是怎麼醒來的？直接面對這樣的狀態，仔細體驗，說不定哪天你就會找到好消息。自己生命中的一些消息，你就看到了。

　　“夢幻空華，何勞把捉”，就是說我們要“超出叁界外，不在五行中”。當然，這種說法也不准確。總之，我們要明白緣起性空的道理。昨天，過去的事情就過去了，你想撈也撈不回來。明天，要來的事情來就來吧，你想擋也擋不住。那麼現在呢，你抓得住嗎？現在也未必抓得住。現在大家坐在一起，一到十二點鍾就該說再見了，天下沒有不散的宴席，現在也抓不住。所以《金剛經》中說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。過去、現在、未來都不可得，那什麼東西我們把握得住呢？

　　要說清這個問題，首先我們要知道什麼是過去、現在、未來？過去、現在、未來是從哪兒冒出來的？爲什麼會有一個過去、現在、未來？這是誰的過去、現在、未來？這個過去、現在、未來也是法，這個法從何起？又在何處滅？我們可以好好想想這些問題。

　　這裏所說的過去、現在、未來，它不是一個絕對的時間或空間的概念。心生種種法生，它還是心生之物。既然是心生之物，我們又怎樣看它的來去？這都是實際功夫啊。我們修行，特別是參禅悟道，這些關口過不去，就見不到真功夫。明白了這個，你才會真正承認“夢幻空華，何勞把捉”，才能真正潇灑起來，做到“逍遙絕惱”。不然的話，“夢幻空華”就把自己拴起來了。如果世間的種種因緣把自己拴起來了，那你還逍遙得起來嗎？逍遙不起來的。

　　我在這兒說得熱鬧，可我也逍遙不起來啊！談何容易。我只不過是在心頭，把自己的眼耳鼻舌身意一關，只是一個人在自己的肚子裏稱王稱霸。誰敢在社會上稱王稱霸啊？警察一來，你就傻眼了。所以說真正看破，不是看破社會、看破外面的世界，而是看破自己肚皮裏的念頭，看破那些起起落落的念頭、來來去去的是非。它們才是你的夢幻空華！外面的事情是夢幻也好，是空華也好，都與你不相幹，隔得太遠了。

　　得失是非，一時放卻

　　外面的世界是夢幻空華，或者不是夢幻空華，有什麼要緊？還不是我們自己的念頭在作怪。那麼，我們肚子裏這些來來去去的念頭，它又是什麼呢？難道它不是夢幻空華嗎？有時候一個念頭不起半點作用，而有些念頭又能拴人一輩子啊！

　　諸葛亮鞠躬盡瘁一輩子，還不是幫助劉備恢複漢室的意志、意念在支撐他。當年的很多共産黨員，爲了一個“打倒蔣介石，解放全中國”的信念而赴湯蹈火，奮鬥終身。有些人發心學佛，這一念生起，一輩子幾十年就走這條路了。這就是念頭的力量，拿西方的話來說，這叫動機，也叫意志。

　　但是，這些東西我們都要放下！就像前面說的“法無異法，妄自愛著”、“系念乖真，昏沈不好”，等等。我多次強調學習《信心銘》，要前後反複回互，反複對應，不要抓住這頭又丟了那頭，也不要抓住那頭又丟了這頭，都不對。這頭不要抓住，那頭也不要丟，即不著亦不丟。這樣功夫純熟了，你才有這個本事。“夢幻空華，何勞把捉；得失是非，一時放卻”，我們能不能把得失是非一時放卻，然後像祖師們所說的那樣，懸崖撒手，自肯承擔！

　　有一些人一輩子學佛，學得很精進的時候，出家了，把功利富貴放下了，把什麼都放下了。但還有一樣放不下，佛法沒有放下。一切都可以放下，就是佛法放不下。如果把佛法放下了，會怎麼樣呢？真能放下了，你就成佛了！但是，一般人就是放不下。“得失是非”敢于“一時放卻”，非得有“丈夫自有沖天志，不向如來行處行”的氣慨才行。這是禅宗的氣慨！“不向諸佛求解脫”是這種氣慨，“無佛處成佛”也是這種氣慨。

　　得失、是非是二，“二由一有，一亦莫守”，你連一都不守了，難道得失是非還放不下？所以，學修佛法的時候要養成這種習慣，要有這種…

《漫談《信心銘》 第十叁講、懸崖撒手的承擔精神》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…