..續本文上一頁剛一打妄想，他馬上就警覺起來，像警察捉賊一樣，把自己的妄想牢牢地看住。其實，要敢于任性，敢于沖破自己。有時候打點妄想也未必不可。我這個人有時候還愛打點妄想，而且還會吃點打妄想的好處。真的，打妄想有打妄想的好處，這個一般人不知道。
汾陽善昭的非常手段
北宋臨濟宗的善昭禅師，在山西汾陽開法，以“西河獅子”而名揚天下禅林。當時，來參學的人多得很。善昭禅師的廟子又小又窮，養不起那麼多人。這些來參學的出家人每天誦經、念咒、打坐，他看著就是氣。心想，這些人到我這裏學什麼道？我這兒傳的是臨濟祖師的無上大法，他們每天這樣，我都要被這些蠢物氣死了。
有一天，他對衆人發話了：“唉呀，我昨天做了一個夢，夢見我死去的父母哭著跟我說他們在陰間又窮又冷，日子不好過。你們去給我割幾斤肉，買幾斤酒，再買些紙錢來。今天晚上，我要祭奠一下我爸我媽。”在廟子裏用酒肉祭奠在家人本來是不行的，但孝敬父母是天經地義的事，而且是老和尚發話，應該沒有什麼大問題。于是，衆人就去給老和尚操辦。等東西備齊了，老和尚在法堂外面燒紙錢祭奠父母。祭奠完了，他又發話了：“來來來，大家請。這些東西扔掉太浪費，不如吃掉好了。”
那些和尚一聽，全都嚇傻了。這怎麼行？喝酒吃肉是犯大戒啊！但是老和尚不管那麼多，端起酒杯邊吃邊喝。整個廟子一下就炸鍋了，嗨！我們以爲他是善知識，原來他是個酒肉和尚，跟著他還不知道學成什麼樣子呢？于是，很多人打起背包走了，廟子裏一下子少了百分之九十的人，最後只剩下楚圓、慧覺、守芝、全舉等幾個真正對老和尚有信心的人。這下子老和尚高興了，他跟剩下的幾個徒弟說：“佛法無枝葉，唯有一真實。這批閑神野鬼被二兩酒肉、幾疊紙錢就打發了！”結果怎樣呢？在北宋年間，臨濟宗威風八面的大師，全都是從汾陽善昭禅師那裏錘煉出來的，可見這個“酒肉和尚”是多麼的了得！
禅宗的東西有時候就是道出常情，也只有這些老和尚才敢如此。循規蹈矩，求人天福報沒有問題，但要想明心見性，真正見道，一般人就隔得太遠太遠了。任性合道，汾陽老和尚的行爲看上去是犯戒，實際上卻是合道。“反者道之動”啊，好多人都把《道德經》裏的這句話理解錯了，好像道教的言說與佛教無關。其實，佛教也講“反者道之動，弱者道之用。”不講這個，好多事情就辦不成，有些事情就做不到。有些事做得說不得，有些事說得做不得。這些道理大家要好好去領會。
自在與逍遙
“逍遙絕惱”中的“逍遙”一詞，本來是道家的語言。其實中國禅宗與道家是緊密相聯的。最初的佛經翻譯如果離開了魏晉玄學，離開了老子、莊子的學說，都不知如何入手。因爲佛經的境界，在漢語裏找不到現成的詞語表達，只有借用老莊的語言才能表現出來。所以魏晉翻譯佛經的時候，基本上都是用的老莊的語言翻譯佛經。
東晉中後期開始，從道安法師到玄奘大師，都想在佛經翻譯中剔除道家的語言。玄奘大師這樣去做了，結果還是沒有做到。爲什麼呢？大家習慣了，一打開佛經，大家喜歡的就是“鸠摩羅什譯”。人們熟悉的幾部佛經主要都是鸠摩羅什翻譯的。同樣一部《法華經》，大家都看鸠摩羅什翻譯，而不去讀玄奘大師翻譯的，除非學唯識的人。爲什麼呢？鸠摩羅什的門下四傑、幾大弟子都是玄學高僧，其中僧肇大師所寫的《物不遷論》、《不真空論》、《般若無知論》、《涅槃無明論》，讀起來跟看莊子的書一樣。
逍遙是一種很好的感覺，我們現在稱之爲自在。在以前翻譯的是“觀自在菩薩”，沒有翻譯成“觀逍遙菩薩”，也是玄奘大師有意爲之的。實際上逍遙、自在是一個概念，只不過自在是佛教的標准語言，逍遙是道家的語言，但基本的含義是一致的。“逍遙絕惱”就是以逍遙自在來杜絕煩惱。我們的煩惱就是內心的不逍遙。誰不想得逍遙啊？逍遙是我們生命、精神中活潑潑的、不受拘束的無礙狀態。大家學佛那麼多年了，你們自己設想一下，怎樣才能做到無礙？我現在能否無礙？我們暫且不管肢體行爲能否無礙，先想一想我們心裏面能不能無礙？這個無礙並不是說我在這裏打坐，可以一會跑到樂山，一會兒又遊五臺山。不可能，如果這樣就成野狐精了。
實際上，我們的心本來就是無礙的。唯識學裏講第六識的時候，說“能盡一切所”，這是第六識的功夫，它本來無礙。但爲什麼我們的第六識有礙呢？因爲它被第七識拴住了。大家都知道修學佛法，最基本的功夫就是看你破我執的程度如何？我執比較輕，修行有成績，就上路了；如果我執重，就不見功夫，修行沒有上路。如果能把我執放下，第六識解脫了，就得妙觀察智；第七識也解脫，就得平等性智了。這是一體的，完全是一體的。所以，逍遙絕惱，必定是第六識、第七識功夫的同時深入。
當然，說到禅宗，第六識、第七識、第八識都是多余的話。禅宗就是當下覺悟，當下的感受，當下得大自在，得大安樂，不需要在“六七因中轉，五八果圓”上下功夫。當下感覺我能否逍遙，當下知道是否絕惱。在當下逍遙的時候，只要你能把這個“逍遙”的感覺鞏固下來，穩定下來，延續下去即可。絕惱，即沒有煩惱的心，你把這顆心延續下來，擴充起來即可。這個就是功夫，就是要在我們當下的精神狀態上下功夫。
人心不可一日無喜神
這麼多年來，我經常給朋友們傳一個功。其實，這個不是什麼功，也不算什麼法門。《菜根譚》裏有一句：“天地不可一日無和氣，人心不可一日無喜神。”要我看來，這個就是無上的功夫，無上的大法。天地之間能夠一日少和氣嗎？少了和氣，生命完結，人類都可能滅絕了。人心不可一日無喜神，我們怎樣每天在自己心中養喜神呢？如果媽媽給孩子說：“你今天好好睡，明天我帶你到動物園去玩。”第二天，一覺醒來，這個孩子一定是歡歡喜喜地嚷嚷：“媽，去動物園喽！”所以，一個人要善于養喜神。
但是人成年以後，特別是經過苦難的人，讓他養喜神是件很艱難的事情，正所謂滿面風霜啊！如果每天歡歡喜喜的，有喜神自然沒有煩惱。如果我們早上起來把喜神養在丹田，不管是在上丹田還是在下丹田，把它養著，過中午直到晚上入睡，都會有喜氣洋洋的感覺。哈哈，這是道家說的“九轉還魂丹”啊！說實話，如果能把喜神養起來，你身上的氣息就是通暢的。
所謂“心身不二”，一個人心裏有疾病，身體肯定有疾病。我見過幾個人，身體看上去挺好的，一旦查出是癌症患者，半個月收命。爲什麼呢？他的精神承擔不起。如果不去體檢，不給他說破，也許再活兩叁年沒有問題。很多人都是這樣的。我還有一個朋友，體檢結果是腎壞死。平時他也沒有覺得自己腰痛，體驗完了天天喊腰痛，結果住院十天後，就去世了。所以說要逍遙絕惱，養和氣、養喜神太重要了。
我們在生活中一定要善于養喜神、養和氣。一個人在社會中生活，每天喜洋洋的，走到哪兒都會受到歡迎。若是一個人每天陰風慘淡的，別人躲都躲不及。面帶喜色，別人都願意跟你打交道，不管在家裏還是在單位，不管是當老板還是當小工，只要有這樣一付“喜神面具”戴在臉上，在社會上一定吃得開，生活不順都會變順。一旦和氣、喜神養起來了，就是逍遙絕惱了。
如何養和氣、養喜神呢？我這裏說的是佛法的熏習法門。下功夫的時候，要在第六識上反複熏習。在佛學院上課的時候，有幾個比丘尼師父問我，她在修這個、觀那個，她問我這樣做如何？我說，你們修這些幹什麼？你們那麼純潔善良，平時也沒有那麼多煩惱，爲什麼還修煩惱觀？還要每天深挖細查自己的煩惱念頭？你本來沒有什麼的，這樣天天觀，天天查，久而久之，沒煩惱也修出煩惱來了。
佛法那麼多光明的東西，很多教法極其光明、正大，而且智慧充滿、法喜充滿，每天熏習這些多舒服啊！我一般不主張修白骨觀、煩惱觀之類的。經常熏習這些東西，就像心理學中所說的，那是在不斷地暗示自己，到頭來滿肚子煩惱，自己承受不起。
所以，修這樣的法是有針對性的。對那些財大氣粗的人，尾巴都翹上天的人，貢高我慢嚴重的人來說，就是要讓他修修這些法門，他才知道因果輪回的厲害。而對我們一般小百姓來說，紅塵本來就很苦了，你還讓他去苦，是多余的。你要讓他看到光明，讓他修光明觀、行光明行，這樣才是正確的。否則，就容易走到岔路上去了，越修感覺越不好。
逍遙絕惱，是我個人在學《信心銘》的時候感覺最了然的一句話。人嘛，一輩子就要逍逍遙遙。我這輩雖然沒有升官，也發不了財，但總的來說還是滿逍遙的。
最後要通通放下
《信心銘》的確是一環扣一環的。“逍遙絕惱”之後，馬上又是一句“系念乖真，昏沈不好。”這是在功夫上說的。叁祖大師先是把“任性合道，逍遙絕惱”的境界展開了，但馬上又把功夫的失誤之處點出來。失誤之處在什麼地方呢？就是“系念乖真”。
什麼是系念呢？打坐、觀心、觀想、持咒，等等，都叫系念。初入佛門的人，確實需要系念。若不系念，一天到晚腦子亂跑，連佛法是什麼都不知道。叁皈依是系念，八正道、十二緣起是系念。這些佛法的基本理論確實需要一個比較長的、認真的薰習過程。把我們的念頭、心思系在佛法上是築基的過程。就像我們接受一般的教育，要完成從小學、中學，然後到大學這樣一個過程。修學佛法也需要這樣一個由淺入深的過程。但是大學畢業了，研究生博士也讀完了，又怎麼辦？難道還要把小學的課本抱著？那是不行的。應該進入真正的修行、修證的過程。它不再是學習理論的過程，而是行的過程，要把理論用在實踐上。《信心銘》講的是行上的功夫，所以這裏要提醒我們“系念乖真”。
乖，即背也，有違背的意思。無論你修什麼法，到最後都要通通放下。爲什麼呢？如果你放不下，就離開了真如，違背了佛性。前面說“無咎無法，不生不心”、“境由能境，能由境能”、“欲知兩段，原是一空”、“一空同兩，齊含萬象”等等，這些已經給你說破了，說透了。你就是道，你就是真如嘛。
系念乖真，即我們不能系念于萬法。既不能系念于二，更不能系念于一，還不能系念于真如、菩提。爲什麼呢？你一旦系念了，你就是頭上安頭；一旦系念，就有系念和被系念的分別。大家想一想，是不是這樣？有了系念和所系念的對象，你本身又落于“二”中了。
《漫談《信心銘》 第十一講、自在逍遙的大安樂法門》全文閱讀結束。