漫談《信心銘》

第十二講、禅宗對佛教的獨特貢獻

　　莊子也指月

　　莊子在《齊物論》裏面說了這麼一段話，可以拿來與叁祖大師的《信心銘》合參：“天地與我並生，萬物與我爲一。既已爲一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言爲二，二與一爲叁，自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！”

　　很多學《莊子》的人，都沒有注意到這一段話的厲害啊。“天地一指也，萬物一馬也。”莊子已經把這個講到了。天地萬物已經與我爲一，豈能有言乎？人與天地萬物是一體而密不可分，沒有天地哪裏有人？人生活在這個世界上，本來就是現現成成，因緣俱足的。

　　今天，我們大家因緣俱足，聚到一起來共同學修《信心銘》。有的人覺得這裏講的東西與他不相應，就不可能來；或是他這段工作忙，沒有時間，因緣不俱足，今天也沒有坐在這裏。總之，凡有緣的今天都在這裏了。當然，往遠裏說，大家今天能聚在一起的因緣很多。比如沒有居士給我們大家提供這樣一個好的房子，不行；大家沒有健康的身體，也不行；沒有空氣，我在這裏說話誰也聽不到；沒有地球，我們也不可能坐在這裏……所以各種因緣都應俱足，缺一不可。

　　我們生活在這個地球上，也是因緣和合而成的。你爲什麼生在中國沒有生在美國？因爲你的緣份在中國。你爲什麼生在成都沒有生在北京、廣州？因爲你的因緣在這裏。因緣是什麼樣的就是什麼樣的，沒有道理可講。一個人的經曆，自己一生的喜怒哀樂，也是因緣俱足。你要說爲什麼，說得清楚嗎？你要找原因，找得到嗎？其實沒有必要說清楚，也沒有必要找原因。

　　一切俱足，萬法俱足，我們大家現在能坐在一起，就是萬法俱足。所以莊子說：“既已爲一矣，且得有言乎？”已經到了無話可說的份兒上，就此打住吧。“天地與我並生，萬物與我爲一”，到這裏已無話可說了。

　　如果要說，“既已謂之一矣”，我們所說出來的“一”，那是語言文字上表達出來的東西，它與本身的東西往往是兩回事。比如說，這張照片上的人是我，但這張照片又絕對不是我。但你說它不是我嗎？它又不是別人，明明是我，大家都認得出來，照片上的那個人就是我嘛。所以，學修的過程中，我們一定要關注語言文字及思維。

　　我們平時所說的理障、所知障，就是把“謂之一”和“一”攪合在一起了，把“指”和“月”攪合在一起了，認爲“指”就是“月”。其實“指”不是“月”。月亮是月亮，“指”是一種標識，是指月的標識。所以說，理論是理論，盡管這個理論非常正確、絕對正確，但它還不是我們的真如本身。

　　這是賊都偷不走的東西

　　我們有了前面的認識，再看到“系念乖真”時就應該明白，哪怕你的“系念”是絕對的佛法，是百分之百的佛法，是上師灌頂傳授的無上大法，都不是你的真如本身，都只是“指”，不是那個“月”。那個傳給你的法畢竟是傳給你的，就像是別人借給你的錢，不是你自己的，總有一天要還。真如本身必須是你自己能當下起用的，我們學修的時候一定要注意到這一點。

　　系念乖真，禅宗所謂的破參，就是要破這個，就是要在這個地方轉身，在這個地方跟自己以前的所在告別。只有真正坐在自己的位置上，把一切所知的、已知的、這樣那樣的影子全都化在自己身上，滴滴歸宗，萬法回歸自我才行。在修行上非得這樣不可。如果不這樣就永遠都落在二見之中。“二由一有，一亦莫守”是“系念乖真”的注解，“系念乖真”是把“二由一有，一亦莫守”用在功夫上。前面是在理論上講，但這個一定要用在功夫上。

　　我們在參禅的過程中，一定要把這些東西回歸自己，也就是我們經常聽善知識們說的打成一片。把自己所知所解的東西和自己的身心性命打成一片，沒有彼此，沒有能所。當然這是一個很難的過程，但也是一個最容易的過程。大道無易亦無難嘛，要敢于說入就入，說了就了。男子漢大丈夫腳一蹬——了！入！悟！就要敢于這個樣子。這樣悟入進來之後，修行起來感覺就完全不一樣了。

　　說老實話，好多講這個的，都沒有講到這樣的份兒上。我不是在這裏自誇，反正我這樣說不爲掙錢，也撈不到名，更不會有什麼儀式，接多少供養。相反，好像是輕而易舉就把這些說出來了，顯得很低很賤。但是，這是賊都偷不走的東西！我把它擺在你們的面前，相應就相應，不相應就是不相應，得到得不到，都在你自己。

　　如何把自己的心扉打開，與道相應？或者說我的心扉打不開，自己把道走邪了，但我敢于承擔，這也是道。學習《信心銘》要用心去體會，要用自己的身心性命去體會，調動全體八識來體會，才能進入。

　　“系念乖真”後面一句是“昏沈不好”。兩個句子之間好像隔了十萬八千裏。但大家在修定或觀想的過程中，往往不是“系念”就是“昏沈”，這是兩個必然的現象。要想清清明明地進入定境，曆曆孤明，牢而不失，不容易做到。嚴格來說，禅宗也不講究這個。禅宗才不管你昏沈不昏沈，系念不系念。要入就入，你昏沈，真如不少半分；你不昏沈，非常精進，真如也不增加一點。真如就是這麼怪，並不因你用功精進，真如就增加了，也並不因你殺人放火，真如就減少了。真如永遠在這兒，動也沒有動。

　　大道體寬啊！真如就在那裏，關鍵是如何體認真如？如何自證真如？總的來說，昏沈肯定不好。如果我們明白了昏沈之中，真如並不因此而離遠，也並不因此而少，我們實際上就不昏沈了。

　　不用你著半點力

　　有人問大慧宗杲禅師：“老和尚，我這人真笨呀，好多師兄參禅都有境界，我怎麼參禅這麼多年，一點境界都沒有？我這個人是不是太笨了？”老和尚說：“你笨？你知道自己笨的那個心笨不笨呢？”你既然知道自己笨，那你就不笨了。就這麼一句話，那個人就有所悟入。所以說，禅宗的法不需要花俏，它是當下的一種體驗，當下的一種感受，說進去就進去了，不費吹灰之力。

　　“不好勞神，何用疏親。”因爲有疏親，所以有愛憎、有取舍。有疏親、有愛憎、有取舍，那你就勞神了。如果你是“死豬不怕開水燙”，就不勞神了。真正在心上放下了，何用疏親？哪個法好、哪個法不好？哪個人好、哪個人不好？哪個寺好、哪個寺不好？沒有分別了，萬法平等，萬法自住法位。天地自然運行，聖人自然取用，不需要你妄生分別。這樣日子過起來多了然！

　　“不好勞神，何用疏親”，用功用得不好的人，就是勞神勞過了，用心用錯了。所以禅宗的功夫不在用心上，不在用力上。著不得力，著力就錯；若不著力，一切放下，就對了。

　　趙州門下有一位嚴陽尊者。他參趙州的時候，問趙州老和尚：“一物不將來時，怎麼辦呢？”——佛法學通泰了，定境也好了，已到了“一物不將來”的火候，完全是空空道人，一切都不執著了。他問這個時候怎麼辦？趙州老和尚看他一眼，說道：“放下著。”嚴陽尊者在禅史的記載中很神的，是玩老虎的，平常兩只老虎給他當坐騎，神通廣大。嚴陽尊者又問老和尚：“我既然是一物不將來，還放下個什麼呢？”我是心也空了，事也空了，什麼都空了，還放下什麼呢？趙州說：“放不下，擔起去。”嚴陽尊者言下大悟。這時才是真正地大徹大悟了！

　　原來，他背了一背簍的空。所以叁祖說“不好勞神，何用疏親”。在禅宗的世界裏，不用你著半點力，也就是《心經》所說的“不增不減，不垢不淨”。的確不需你作用著力，不需你做任何增減。難道真如還需要你把它垢淨一番才是真如？而且你未必把它汙染得到，真如是不會被染汙的。所謂的汙染，都是自己的念頭來來去去，淨是念頭來去，不淨也是念頭來去，它們來來去去與真如半點關系都沒有。如果打破了這層，就叫破參。

　　下面一句又馬上轉了過來，“欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺”。很多人修行的時候，欲取一乘，好像進入佛法以後，對色身香味觸法就開始厭惡了。其實沒得什麼好厭惡的，佛法在世間，不離世間覺。盡管《金剛經》說：“不應住色生心，不應住身香味觸法生心，應無所住而生其心”。不應住，並不是說它沒有，並不是說要讓你厭惡眼耳鼻舌身意，討厭色聲香味觸法，不是那個意思。

　　正是因爲有六塵，才成就我們的菩提。六塵不惡，也就是前面所說的“一空同兩，齊含萬象”。萬象就是六塵，六塵打開了，抖伸了就是萬象。難道見道的人能把天地萬物剿滅，能把六道輪回剿滅嗎？不可能的事情。所以我們要勿惡六塵。以前，維摩精舍的袁煥仙老先生有首偈子，是這樣寫的：

　　功德煩惱鑄成，爲何欲斷煩惱？

　　諸佛都具二嚴，拈一放一自擾。

　　況彼福禍皆空，遇空何悟何好？

　　達者頭頭顯智，愚人處處顛倒。

　　這首偈子寫得極其到位，美不勝收。如果大家有氣慨，有英雄氣，把它當成一杯美酒喝下去，喝得雲裏霧裏的，那就有幾分相應了。就怕這邊是菩提，那邊是煩惱，總是有此岸與彼岸之分，那就完了，永遠過不去。

　　穩坐在般若船上

　　叁祖大師說：“欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺”。這是過來人的境界，我們平時所說的悟後起修，離不開這一條。什麼是一乘法？唯一一乘，唯一佛乘。天地萬物爲一體，在大圓鏡智中可以說是歸一了。一般說歸一得體需要破參，破參即得一切智。

　　佛教講深廣二般若，可以作這樣的理解：一切智是深般若；一切智智、後得智是廣般若。有的人是由深入廣，有的人則是由廣入深。這是依每個人的法緣不同而有所差別，並不是說非要從深再入廣，非要先破參再習修萬法。有的人就是由廣入深的，他先學修萬法，在六度般若法門中，在與自己相應的法緣之中學修某種法，然後在一定的因緣下破參。所以，學修佛法是不能一刀切的，要根據自己的因緣而定…

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