..續本文上一頁光線，漆黑一團什麼也看不到。最關鍵的，還要有一顆“我想看”的心，如果心不在焉，就是花兒擺在面前也熟視無睹。所以必須發起心念，才能看到。如果不發心，不著意，你能看得到什麼呢？
你在大街上走，人來人往的，但你不會在意有誰從眼前走過，也不會對誰有感覺。如果有人喊“抓賊了”，你一定會心念一動“抓賊”，然後眼睛到處瞅，找賊在哪裏？所以說因緣和合才能生“識”。如果這個“緣”去掉了，那麼這個能動的主體意識也就不存在了。這裏說不存在，並不是說“識”不存在了，而是“識”中的內容不存在了。
我們要明白能和所的關系，否則會走入誤區。能是什麼？所是什麼？能是主觀世界，所是客觀世界。主觀世界和客觀世界相配合的時候，就産生了意識形態、意識的內容。在這種情況下不排除客觀存在的存在，也不排除主觀存在的存在，也不排除這兩者相合以後的意識形態的存在。既然他們叁者的存在都是緣起的，抽空一個，叁者就都不存在了。是誰說“叁者都不存在”？還是你在說不存在啊。說空是你，說有還是你，而說空說有的那個你，又存在不存在呢？如果說空說有的你都不存在了，還有什麼存在？
雞生蛋還是蛋生雞
我以前經常提一個問題，好像上次也提過這個問題：我存在，我這一百多斤真實存在。如果我是名醫生，得病了，自己給自己看病，這一百多斤的我就一分爲二，成爲能看病的我和被看病的我，即分爲“能”和“所”兩部分。如果我是心理學家，我自己研究自己的心理思維，那我的思維本身就成了“所”，上面還有一個“能”在哪裏？如果說一切法空，那麼還有一個“能”在哪裏說“一切法空”呢？我們平時引以爲自豪的思維、理性變成了“所”，成了“境”，不再是“能”的身份，那剩下的是什麼呢？這個事情大家要去參。
但是參也麻煩，總之不要參糊塗了就是。有些人愛鑽牛角尖，把自己搞得迷迷糊糊的，日子過得很難受。所以面對這些問題，有些人還是不參爲好，最好捏一下自己，看痛不痛。知道痛就對的，還沒有走火入魔。如果哪天連痛都不知道，那就麻煩了。
我們可以從上面所說的，來理解“能由境滅，境逐能沈。境由能境，能由境能；欲知兩段，原是一空”。我沒有逐字逐句地解釋，而是以剛才的說法，轉了一個橋，讓大家領會這幾句的感覺。如果我們能如實感覺，就會理解什麼是“欲知兩段，原是一空”。不管能也好，所也好，根也好，境也好，有也好，無也好，它原是“一空”。
但是，到了這裏我們是否能坐得穩？守得住？到了這裏又該怎麼辦？祖師不會停留在這兒。“貶向無生國裏”不是究竟；“死水不藏蛟龍”也一樣不是究竟；“興風不作浪”還不是究竟。那麼怎樣才是究竟呢？釋迦牟尼成佛了，還是要吃飯，還是要說法，還是要面對每天的日子。你說怎樣才是究竟？
所以叁祖接著說：“一空同兩，齊含萬象；不見精粗，甯有偏黨”。這是從有到空，從空還有。學禅宗的都知道，沒有悟的時候，見山是山，見水是水；開悟的時候，見山不是山，見水不是水；悟了以後，山還是山，水還是水。這是宋朝青原惟信禅師對修禅叁個不同階段的闡釋。
我們再看《信心銘》裏的說法。先說“原是一空”又說“一空同兩”。先有“二由一有，一亦莫守”，過了又說“欲知兩段，原是一空；一空同兩，齊含萬象”。祖師如此這般反複強調，就是怕你坐在頑空裏面。前面讓你做功夫，後面讓你起用。
有的人悟道以後，天天坐在禅堂裏不出來，把衆生丟在一邊不管了。這樣不行，還是要發菩提心度化衆生，與衆生共享無上的佛法。所以在知道“空”的時候，還應該知道“一空同兩”。這個“空”就是一，也是二；二就是一，一就是二；一即是萬，萬即是一。有的人看到了“萬法歸一”，卻不知道“一生萬法”，不敢回到萬法中來。他總覺得我是修行人，有了出離心，一切放下了，自己一個人在死水裏泡著不出來。一個人真正達到了“空”的境界，才能明白“二”的作用。如果你還沒有真正悟到那個“一”，你就不會明白什麼是“二”。所以說“一空同兩，齊含萬象”。一含萬象，二也含萬象。萬法歸一，一歸萬法。
這跟“雞生蛋還是蛋生雞”的問題是一回事。很多人沒有把這個問題說清楚，因爲這個問題不可能說清楚。如果你說雞就是蛋，蛋就是雞，可事實上雞不是蛋，蛋也不是雞嘛。如果你說雞是蛋的特殊形態，蛋是雞的特殊形態，這個問題就解決了。
轉第七識爲平等性智
“不見精粗，甯有偏黨”。爲什麼說“不見精粗”呢？《信心銘》開篇就說“至道無難，唯嫌揀擇”，你看，這裏又回到前面來了。一有精粗的分別就有揀擇。這個道場安逸，我每天去；那個道場不好，我橫豎不去。其實，人們面對精粗時總是要揀擇，關鍵就是我們與生俱來的是非取舍之心太重。這是我們的命根，也是我們六道輪回的種子，你想要把它甩掉，那就太艱難了。
所以，關鍵是要做到不見精粗。“境緣無美醜，美醜起于心”，也是不見精粗的一種感覺。我們經常說要以平等心對待萬事萬法。你能不能保持這個平等心？爲什麼明心見性，證入果位以後，就是證平等性智呢？唯識宗說轉識成智，轉前五識爲成所作智，轉第六識爲妙觀察智，轉第八識爲大圓鏡智。但關鍵中的關鍵，是轉第七識爲平等性智。
轉凡成聖的機關，就在這個我執上。因爲有我，才有我和非我之分，才有主觀和客觀。有了我執，就有了我所有和非我所有。于是，取舍來了，煩惱來了，種種分別來了，生死也就來了。如果把我執一除，把第七識轉成平等性智，無我了，一切平等了，那你就坐穩了，與天地萬物爲一，沒有主觀、客觀之分了。雖然萬物還是萬物，你還是你，但是，你面對萬事萬物不動心了，不亂打妄想了，就可以心安理得、心平氣和地對待萬事萬法了。你不再會覺得這個金子貴一點，那個銅錢賤一點，孔雀美，公雞醜，看見蒼蠅討厭，看見蜜蜂歡喜。其實以現代生態學的觀點來說，自然界的生物鏈沒有一環可以缺，環環相扣沒善惡之分。社會上沒有壞人哪裏會有好人？社會要發展，要有壞人來搗亂，才會湧現好人，才會時勢造英雄。
在這個問題上，黑格爾說得很精辟，他說人性惡是曆史發展的杠杆。社會曆史的發展離開了惡，離開了欲望的沖動，離開了人類的陰暗面，也就沒有人類的進步與光明，也就沒有社會的發展。在老佛爺的眼中，在道人的眼中，惡法與善法平等，佛法與魔法平等。老佛爺是這樣看的，他眼裏獅子老虎和山羊小白兔平等，鮮花與毒草平等，好人和壞人平等。老佛爺沒有分別，所以說實無有衆生可度，實無佛法可說。衆生已度盡，萬法各安住于法位，不移不異。
只有達到平等性智，你才會有真正的妙觀察智，不帶主觀好惡的色彩去對待萬物。這樣面對萬法，你才不會妄生分別，妄自取舍。那個時候你還會有偏有黨嗎？還會厚此薄彼、好此惡彼嗎？
用大道的眼睛看世界
“大道體寬，無易無難”，這涉及到人的胸量。有些學佛的人，越學心量越窄。學顯教的看不起學密教的，學密教的看不起學顯教的；禅宗看不起淨土，淨土看不起禅宗；學經教的看不起在山裏清修的，說他們連佛法都不懂，還在那裏打坐，能搞出什麼名堂？
實際上大道體寬啊！如何學如何修，都是平等的。古人常說“量大則福大，量大則爲大人。量小則福小，量小則爲小人。”還說“泰山不讓土壤，故能成其大。河海不擇細流，故能成其深。王者不卻衆庶，故能明其德。”都是贊譽心胸的寬厚與包容。我記得雨果在《悲慘世界》裏面有句話：如果世界缺少了惡，上帝都顯得不圓滿。萬法不可缺一法，佛法也不可缺一法。佛法不是斷惡的，如果你要想斷煩惱證菩提，老和尚要笑你。什麼斷煩惱證菩提？哪兒有這本書賣？煩惱是法藥，你把它斷了，到哪兒去找菩提？你把汙泥取盡了，淘幹淨了，用自來水養蓮花，蓮花還養得出來嗎？根本不可能。
大道體寬，它能容一切善法，同時它又能容一切惡法。什麼是善法？因爲有惡法，才有善法。就像祖師爺所說的那樣：“佛說一切法，爲除一切心。我無一切心，何用一切法。”爲什麼有佛法出現？因爲衆生有煩惱啊。衆生有八萬四千煩惱，才有八萬四千法門。如果大家都沒有煩惱了，還學佛做什麼？沒有病痛何需吃藥，即便是良藥，你拿著去勸那些健康的人吃，別人會說你是神精病。大道體寬啊，在大道的眼目中，沒有什麼是易的，也沒有什麼是難的。
如果我們唯識學學得通達，明白了阿賴耶識異熟的道理，知道一切種子異熟的過程，我們就可以坦然地面對人生。就像《菜根譚》裏說的一樣，“人之際遇，有齊有不齊，而能使己獨齊乎？己之情理，有順有不順，而能使人皆順乎？”天下永遠都是天不滿西北，地不滿東南。寶光寺有一副對聯寫得好：“世外人法無定法，然後知非法法也；天下事了猶未了，何妨以不了了之”。這種境界就是大道體寬。它能容有，也能容無；它能容圓滿也能容不圓滿，而且恰恰不圓滿才是大圓滿，你真正要找一個圓滿，反而不圓滿了。你要找一個沒有缺點的人，找不到；你要找一個美得不能再美的人，也找不到。人無完人，金無足赤。你要找一塊完全沒有瑕疵的玉也找不到。只有真空沒有瑕疵，但真空也不空啊！
作爲一個修道的人必須“體寬”。《易經》裏面的“厚德載物”也是這個道理。大道它絕不會用根繩子把你拴住，用腳鐐手铐給你帶上，讓你動彈不得。那樣就不是道法了。道法有最大的容量，它允許你犯錯誤，也允許你改正錯誤；允許你入魔道，也允許你入佛道。你不入魔道怎麼會知道佛道？吃了虧，才知道不吃虧的舒服。
“大道體寬，無易無難”，說難說易都是兩頭忙，因爲大道本身無所謂難，也無所謂易。太陽、月亮、星星，千百萬年伴隨著我們，我們還需要從另外的角度去認識它們嗎？只有歐洲人有這個雅興，非要弄明白“燙石頭”和“冷石頭”到底有什麼關系？爲什麼放在陰涼地方的石頭不燙，放在太陽底下的石頭會發燙？他們非要弄明白這些事情。本來這些事情是用不著去想的，就像地球本來沒有經緯度一樣，但還是人爲地劃定了一個經緯度。其實這樣做也沒有什麼錯，有了經緯度可以定位，確定方向。劃定之後，航行定位、全球定位系統用起來很方便，于是，人們離不開它了。但你要說它是難還是易，都與它不相幹。
大道不會自己說，我很容易，你們來學啊；也不會說，我很艱難，你們別來學。龐居士有這麼一個公案，說到學道的難易問題。龐居士說：“難難難，十擔麻油樹上攤。”把麻油在樹上均勻地攤開，不要流下來，你說難不難？但龐婆卻道：“易易易，百草頭上祖師意。”他們的女兒靈照姑娘就說得更有境界了：“也不易也不難，饑來弄飯困來眠。”
總之，都有道理，說難就難，說易就易。過來人說易，對沒有過來的人來說，就難。而作爲大道本身，它不管你難還是不難，也不管你易還是不易。大家要明白這個道理。明白了這個道理，我們在用功的時候，就要保持無易無難的平常心。對于大道，不能畏懼它，認爲禅宗是利根者的法門，我哪裏有資格學？同時也不能小看它，以爲明心見性真那麼回事，彈指一聲，馬上就開悟了。所以，說易錯，說難也錯。這是自己的功夫，怎麼用？也是你自己的事情。
《漫談《信心銘》 第十講、從諸法實相到萬象森羅》全文閱讀結束。