..续本文上一页光线，漆黑一团什么也看不到。最关键的，还要有一颗“我想看”的心，如果心不在焉，就是花儿摆在面前也熟视无睹。所以必须发起心念，才能看到。如果不发心，不着意，你能看得到什么呢？
你在大街上走，人来人往的，但你不会在意有谁从眼前走过，也不会对谁有感觉。如果有人喊“抓贼了”，你一定会心念一动“抓贼”，然后眼睛到处瞅，找贼在哪里？所以说因缘和合才能生“识”。如果这个“缘”去掉了，那么这个能动的主体意识也就不存在了。这里说不存在，并不是说“识”不存在了，而是“识”中的内容不存在了。
我们要明白能和所的关系，否则会走入误区。能是什么？所是什么？能是主观世界，所是客观世界。主观世界和客观世界相配合的时候，就产生了意识形态、意识的内容。在这种情况下不排除客观存在的存在，也不排除主观存在的存在，也不排除这两者相合以后的意识形态的存在。既然他们三者的存在都是缘起的，抽空一个，三者就都不存在了。是谁说“三者都不存在”？还是你在说不存在啊。说空是你，说有还是你，而说空说有的那个你，又存在不存在呢？如果说空说有的你都不存在了，还有什么存在？
鸡生蛋还是蛋生鸡
我以前经常提一个问题，好像上次也提过这个问题：我存在，我这一百多斤真实存在。如果我是名医生，得病了，自己给自己看病，这一百多斤的我就一分为二，成为能看病的我和被看病的我，即分为“能”和“所”两部分。如果我是心理学家，我自己研究自己的心理思维，那我的思维本身就成了“所”，上面还有一个“能”在哪里？如果说一切法空，那么还有一个“能”在哪里说“一切法空”呢？我们平时引以为自豪的思维、理性变成了“所”，成了“境”，不再是“能”的身份，那剩下的是什么呢？这个事情大家要去参。
但是参也麻烦，总之不要参糊涂了就是。有些人爱钻牛角尖，把自己搞得迷迷糊糊的，日子过得很难受。所以面对这些问题，有些人还是不参为好，最好捏一下自己，看痛不痛。知道痛就对的，还没有走火入魔。如果哪天连痛都不知道，那就麻烦了。
我们可以从上面所说的，来理解“能由境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能；欲知两段，原是一空”。我没有逐字逐句地解释，而是以刚才的说法，转了一个桥，让大家领会这几句的感觉。如果我们能如实感觉，就会理解什么是“欲知两段，原是一空”。不管能也好，所也好，根也好，境也好，有也好，无也好，它原是“一空”。
但是，到了这里我们是否能坐得稳？守得住？到了这里又该怎么办？祖师不会停留在这儿。“贬向无生国里”不是究竟；“死水不藏蛟龙”也一样不是究竟；“兴风不作浪”还不是究竟。那么怎样才是究竟呢？释迦牟尼成佛了，还是要吃饭，还是要说法，还是要面对每天的日子。你说怎样才是究竟？
所以三祖接着说：“一空同两，齐含万象；不见精粗，宁有偏党”。这是从有到空，从空还有。学禅宗的都知道，没有悟的时候，见山是山，见水是水；开悟的时候，见山不是山，见水不是水；悟了以后，山还是山，水还是水。这是宋朝青原惟信禅师对修禅三个不同阶段的阐释。
我们再看《信心铭》里的说法。先说“原是一空”又说“一空同两”。先有“二由一有，一亦莫守”，过了又说“欲知两段，原是一空；一空同两，齐含万象”。祖师如此这般反复强调，就是怕你坐在顽空里面。前面让你做功夫，后面让你起用。
有的人悟道以后，天天坐在禅堂里不出来，把众生丢在一边不管了。这样不行，还是要发菩提心度化众生，与众生共享无上的佛法。所以在知道“空”的时候，还应该知道“一空同两”。这个“空”就是一，也是二；二就是一，一就是二；一即是万，万即是一。有的人看到了“万法归一”，却不知道“一生万法”，不敢回到万法中来。他总觉得我是修行人，有了出离心，一切放下了，自己一个人在死水里泡着不出来。一个人真正达到了“空”的境界，才能明白“二”的作用。如果你还没有真正悟到那个“一”，你就不会明白什么是“二”。所以说“一空同两，齐含万象”。一含万象，二也含万象。万法归一，一归万法。
这跟“鸡生蛋还是蛋生鸡”的问题是一回事。很多人没有把这个问题说清楚，因为这个问题不可能说清楚。如果你说鸡就是蛋，蛋就是鸡，可事实上鸡不是蛋，蛋也不是鸡嘛。如果你说鸡是蛋的特殊形态，蛋是鸡的特殊形态，这个问题就解决了。
转第七识为平等性智
“不见精粗，宁有偏党”。为什么说“不见精粗”呢？《信心铭》开篇就说“至道无难，唯嫌拣择”，你看，这里又回到前面来了。一有精粗的分别就有拣择。这个道场安逸，我每天去；那个道场不好，我横竖不去。其实，人们面对精粗时总是要拣择，关键就是我们与生俱来的是非取舍之心太重。这是我们的命根，也是我们六道轮回的种子，你想要把它甩掉，那就太艰难了。
所以，关键是要做到不见精粗。“境缘无美丑，美丑起于心”，也是不见精粗的一种感觉。我们经常说要以平等心对待万事万法。你能不能保持这个平等心？为什么明心见性，证入果位以后，就是证平等性智呢？唯识宗说转识成智，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第八识为大圆镜智。但关键中的关键，是转第七识为平等性智。
转凡成圣的机关，就在这个我执上。因为有我，才有我和非我之分，才有主观和客观。有了我执，就有了我所有和非我所有。于是，取舍来了，烦恼来了，种种分别来了，生死也就来了。如果把我执一除，把第七识转成平等性智，无我了，一切平等了，那你就坐稳了，与天地万物为一，没有主观、客观之分了。虽然万物还是万物，你还是你，但是，你面对万事万物不动心了，不乱打妄想了，就可以心安理得、心平气和地对待万事万法了。你不再会觉得这个金子贵一点，那个铜钱贱一点，孔雀美，公鸡丑，看见苍蝇讨厌，看见蜜蜂欢喜。其实以现代生态学的观点来说，自然界的生物链没有一环可以缺，环环相扣没善恶之分。社会上没有坏人哪里会有好人？社会要发展，要有坏人来捣乱，才会涌现好人，才会时势造英雄。
在这个问题上，黑格尔说得很精辟，他说人性恶是历史发展的杠杆。社会历史的发展离开了恶，离开了欲望的冲动，离开了人类的阴暗面，也就没有人类的进步与光明，也就没有社会的发展。在老佛爷的眼中，在道人的眼中，恶法与善法平等，佛法与魔法平等。老佛爷是这样看的，他眼里狮子老虎和山羊小白兔平等，鲜花与毒草平等，好人和坏人平等。老佛爷没有分别，所以说实无有众生可度，实无佛法可说。众生已度尽，万法各安住于法位，不移不异。
只有达到平等性智，你才会有真正的妙观察智，不带主观好恶的色彩去对待万物。这样面对万法，你才不会妄生分别，妄自取舍。那个时候你还会有偏有党吗？还会厚此薄彼、好此恶彼吗？
用大道的眼睛看世界
“大道体宽，无易无难”，这涉及到人的胸量。有些学佛的人，越学心量越窄。学显教的看不起学密教的，学密教的看不起学显教的；禅宗看不起净土，净土看不起禅宗；学经教的看不起在山里清修的，说他们连佛法都不懂，还在那里打坐，能搞出什么名堂？
实际上大道体宽啊！如何学如何修，都是平等的。古人常说“量大则福大，量大则为大人。量小则福小，量小则为小人。”还说“泰山不让土壤，故能成其大。河海不择细流，故能成其深。王者不却众庶，故能明其德。”都是赞誉心胸的宽厚与包容。我记得雨果在《悲惨世界》里面有句话：如果世界缺少了恶，上帝都显得不圆满。万法不可缺一法，佛法也不可缺一法。佛法不是断恶的，如果你要想断烦恼证菩提，老和尚要笑你。什么断烦恼证菩提？哪儿有这本书卖？烦恼是法药，你把它断了，到哪儿去找菩提？你把污泥取尽了，淘干净了，用自来水养莲花，莲花还养得出来吗？根本不可能。
大道体宽，它能容一切善法，同时它又能容一切恶法。什么是善法？因为有恶法，才有善法。就像祖师爷所说的那样：“佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法。”为什么有佛法出现？因为众生有烦恼啊。众生有八万四千烦恼，才有八万四千法门。如果大家都没有烦恼了，还学佛做什么？没有病痛何需吃药，即便是良药，你拿着去劝那些健康的人吃，别人会说你是神精病。大道体宽啊，在大道的眼目中，没有什么是易的，也没有什么是难的。
如果我们唯识学学得通达，明白了阿赖耶识异熟的道理，知道一切种子异熟的过程，我们就可以坦然地面对人生。就像《菜根谭》里说的一样，“人之际遇，有齐有不齐，而能使己独齐乎？己之情理，有顺有不顺，而能使人皆顺乎？”天下永远都是天不满西北，地不满东南。宝光寺有一副对联写得好：“世外人法无定法，然后知非法法也；天下事了犹未了，何妨以不了了之”。这种境界就是大道体宽。它能容有，也能容无；它能容圆满也能容不圆满，而且恰恰不圆满才是大圆满，你真正要找一个圆满，反而不圆满了。你要找一个没有缺点的人，找不到；你要找一个美得不能再美的人，也找不到。人无完人，金无足赤。你要找一块完全没有瑕疵的玉也找不到。只有真空没有瑕疵，但真空也不空啊！
作为一个修道的人必须“体宽”。《易经》里面的“厚德载物”也是这个道理。大道它绝不会用根绳子把你拴住，用脚镣手铐给你带上，让你动弹不得。那样就不是道法了。道法有最大的容量，它允许你犯错误，也允许你改正错误；允许你入魔道，也允许你入佛道。你不入魔道怎么会知道佛道？吃了亏，才知道不吃亏的舒服。
“大道体宽，无易无难”，说难说易都是两头忙，因为大道本身无所谓难，也无所谓易。太阳、月亮、星星，千百万年伴随着我们，我们还需要从另外的角度去认识它们吗？只有欧洲人有这个雅兴，非要弄明白“烫石头”和“冷石头”到底有什么关系？为什么放在阴凉地方的石头不烫，放在太阳底下的石头会发烫？他们非要弄明白这些事情。本来这些事情是用不着去想的，就像地球本来没有经纬度一样，但还是人为地划定了一个经纬度。其实这样做也没有什么错，有了经纬度可以定位，确定方向。划定之后，航行定位、全球定位系统用起来很方便，于是，人们离不开它了。但你要说它是难还是易，都与它不相干。
大道不会自己说，我很容易，你们来学啊；也不会说，我很艰难，你们别来学。庞居士有这么一个公案，说到学道的难易问题。庞居士说：“难难难，十担麻油树上摊。”把麻油在树上均匀地摊开，不要流下来，你说难不难？但庞婆却道：“易易易，百草头上祖师意。”他们的女儿灵照姑娘就说得更有境界了：“也不易也不难，饥来弄饭困来眠。”
总之，都有道理，说难就难，说易就易。过来人说易，对没有过来的人来说，就难。而作为大道本身，它不管你难还是不难，也不管你易还是不易。大家要明白这个道理。明白了这个道理，我们在用功的时候，就要保持无易无难的平常心。对于大道，不能畏惧它，认为禅宗是利根者的法门，我哪里有资格学？同时也不能小看它，以为明心见性真那么回事，弹指一声，马上就开悟了。所以，说易错，说难也错。这是自己的功夫，怎么用？也是你自己的事情。
《漫谈《信心铭》 第十讲、从诸法实相到万象森罗》全文阅读结束。