..续本文上一页是“一心不生，万法无咎”的境界。如果达不到这种境界，我们的修行就是白费功夫。为什么呢？因为连一点力量都没有，学佛学成了东郭先生，真正是有点糟糕。
还有些学佛多年的人，嗔慢心很重。说我是学佛的，你们这些都是烦恼众生，如何如何。我看到过一些学佛的人，自以为有本事，有了见地了，甚至有了神通，便高高在上，不正眼看人。这些都是真正的麻烦事。所以修行要做到平平淡淡，平平和和。众生还他众生，佛还他佛。“一心不生，万法无咎”，别以为你明心见性了，学修佛法了，连狮子都要吃素了。放心，狮子不会吃素的，照样吃肉，关在动物园里的狮子你还得拿肉去讨好它。大家要注意这一点。
振威一喝的神机妙用
接下来看“无咎无法，不生不心”。这是境界也是功夫。《信心铭》反反复复地讲修行的功夫，像烤红薯一样两面烤，烤了又烤，直到烤得熟透，让大家反复地在修行的感觉上递进，不断强化。我们要捕捉这种感觉，溶化这种感觉，之后把这种感觉消化得无影无踪。其实，消化之后还是有这种感觉，并不是说没有感觉了。只有真正找到这种感觉了，你才体会得到其中的奥妙。
“一心不生，万法无咎；无咎无法，不生不心。”万法说有，错；说无，也错；说不空不有，还是错。但是万法它又“无咎”，大家好好感觉一下这个。我们学修这个法门的时候，是没有一根稻草能捞到手的。“凡有着处，皆非菩提”，大家要明白这个道理。万法无咎，就是万法森然，万法森然又无法，无法又有法。这怎么理解呢？
北宋政和年间，太尉陈良弼在他的府中设大斋供僧，各门各派的高僧都有，禅宗人物请了包括圆悟克勤、法真、慈受这样的泰斗。宋徽宗知道这个盛会，也微服而来。被邀请的僧人中，有华严宗的著名法师“善华严”，他当众就问难这些禅师们：“据说禅宗的一喝能转凡成圣，可以穷尽万法，十分了得。今天在这里，请各位禅师现场演示一下，如果你们禅宗的那一喝，能够表现出我们华严宗的五时教义，我就承认禅宗说的是正法，否则就是邪说。”这就是突然发招，当着皇帝的面挑战了，事情很严重啊！
这时，净因继成禅师不慌不忙地站了起来，说：“法师所提出的这个问题，用不着劳驾圆悟、法真、慈受三大禅师，我这个小和尚就可以使法师解除疑惑。”说完，净因禅师振威一喝，然后问善华严：“我这一喝，法师听到了吗
”善华严说：“听到了。”净因说：“既然法师听到了，这一喝就是“有”，能说明小乘教。”沉默了一会，净因又问：“现在你听到什么没有呢
”善华严说：“没有听到什么。”净因说：“法师既然没有听到，刚才那一喝对于现在来说就是“无”，这能说明大乘始教。”净因继续说：“刚才那一喝，法师先说“有”。一会儿喝声消失，你又认为“无”。如果是“无”，就应该没有刚才的那个“有”，如果是“有”，就不会在现在成为“无”，这就是“不有不无”，能够说明大乘终教。”接下来净因禅师一气呵成，说：“我刚才那一喝的时候，“有”无所谓“有”，而是因为有那个“无”，才显示出了这个“有”；后来喝声消失的那个时候，“无”也无所谓无，因为有了前面的那个“有”，才显现了这个“无”。所以这就是说“即有即无”，能入大乘顿教。要知道，我这一喝，并不作一喝之用，“有无”不及，情解俱忘。说“有”的时候，并没有建立任何东西，哪怕是一根毫毛；“无”的时候，也没有排除任何东西，却包融了宇宙。还有，就这么一喝，还包容了百千万亿的喝；而百千万亿的喝，也可以纳入这一喝之中，所以能说明佛教里最高的一乘圆教。”
这一席话，把善华严说得心服口服，与会的人无不赞叹。徽宗皇帝对左右说：“禅宗的玄妙真达到不可思议的境界。这个净因禅师的辩才，也可以说是世所罕有。”这个好像说起来有点玄，但宇宙的实相，诸法实相就是这个样子。
“黄龙三关”卖的是什么关子
法从缘起，缘起法离不开自己，角度不同，对法的感悟领会就不一样。一个饥饿的人拿着一个烤红薯都觉得香得不得了；三年自然灾害饿肚皮时，吃糠馍馍都觉得香，不像现在的人吃着山珍海味都觉得没有味道。这是因为人们各自的生活背景与生活环境不同。富贵人家房子住小了，不安逸，买了大的还想买更大的；而没有房子的人，搭个茅草棚都觉得舒服。法因人而异，法因心而异。烦恼心所见的万法都是烦恼；明心见性的人，他心安，平静了，就万法无咎，没有什么烦恼了。
“无咎无法，不生不心”，这是我们修行功夫到家了，见到真如自性的另外一种说法。到了那个时候还有什么？这并不是嘴上说的，要自己去找感觉，而且非得自己去找感觉。一念不生、一念不起的时候，万法又在哪里呢？
前几年，有位朋友问我：“冯老师，如果我们把眼耳鼻舌身意关闭了，宇宙又是什么样子？”我说：“你说得才怪，你把眼耳鼻舌身意都关闭了，跟宇宙有什么相干呢？”我们平时睡着了无梦无想的时候，又在何处安身立命？你都无梦无想了，还管得着在什么地方安身立命吗！如果你还知道自己在什么地方立命，你就没有睡着，你还有梦有想；如果你真是无梦无想了，也就没有这些疑问了。所以说，禅宗里面的悖论、机关很多了，老禅师们经常拿出来逗你。你功夫不到，很容易上当，一回答问题露了馅，老和尚的棒子就来了。没有破参的人，语言一逗你就上当。所以老和尚要测你的深浅，丢一个话头，你一下就傻了。
当年文准禅师参真净和尚。真净和尚用“黄龙三关”考验他。老和尚问：“你是哪里人？”文准禅师回答：“我是汉中人。”又问：“你哪年出家的？”禅师如实回答。老和尚再问：“这几年你云游了哪些地方呢？”禅师也如实汇报。突然，真净和尚把手举起来问：“我手何似佛手？”文准禅师一下子就傻了。老和尚究竟是什么意思？老和尚问他是哪里的，这几年怎么过的，他回答得清清楚楚，明明白白，为什么老和尚突然问一句“我手何似佛手？”他的脑子就乱了，思维短路了呢？
我们经常遇到这样的问题。比如有一个骗子说：“我是骗子。”你说他说的是真话还是假话？又一个骗子说：“我从来不说真话。”这句话是真还是假？你也不好回答。你说它是真话，可他是骗子，骗子怎么会说真话？你说它是假话，那“我是骗子”的反面是“我不是骗子”。
所以，有些语言说出来害死人。有的人偏就要陷入语言的陷阱里，不能自拔。为什么呢？因为人的逻辑思维就是这样，一提出问题，他就分析是非，两头去撞，还综合归纳，最后做出判断。而对参禅悟道的人来说，一旦分析判断便无路可走，所以禅宗的宗旨是“言语道断”，就是要“截断众流”。
能与境、尘与识
“一心不生，万法无咎；无咎无法，不生不心”，这也就是云门宗所说的“涵盖乾坤”，宇宙万法全在这里了。
人的念头一动，就要去认识，去研究。物理学、化学、生物学、地质学、数学等等，无穷无尽的知识学问，永远都学不完。你认真学了，宇宙万法是宇宙万法；你不学，宇宙万法还是宇宙万法。人类文明便是人类寻找、探究宇宙万法的一个积累。现在科学技术好发达，网络时代来了，信息化时代到了，但再丰富、强大的信息化与宇宙相比，都还是小不点，还是沧海一粟，永远都是这样。现代人类自满了，但百年后、万年后，人类文明不知要庞大、繁盛到什么程度，现在文明简直无法与之相提并论。
万法本自具足，涵盖乾坤，就像毛泽东说所的“不以人的意志为转移”。我们也可借这句话给自己打个圆场。“无咎无法，不生不心”，我们在这个上面坐稳了，那就了不得了，那是真正见到好消息，找到感觉了。
三祖大师说到这里，本来可以结束了，但是他还是不放心，还要给大家讲些道理。“能由境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能；欲知两段，原是一空”。这几句是在说主观、客观的关系，能与所的关系；是反复阐述“二由一有”的道理，阐述“无咎无法，不生不心”的道理。
“能”是什么？主观能动性，我们的根嘛！“境”是什么呢？尘嘛。如果没有外尘，哪里有内心呢？没有客观哪里有主观呢？没有东哪里有西呢？这个道理说起来很简单，但我们要在修法的过程中如实地去感觉，就是另外一回事了。
“心生种种法生，心灭种种法灭”，反过来说“法生种种心生，法灭种种心灭”。法毕竟是客观的。春夏秋冬与我们有什么关系？我们主观感觉春夏秋冬，我们的心是活的，外面的境是死的。外面的境本身如何，与我们有什么关系？是我们自己有一个感觉在承受外部世界给我们的种种刺激、种种因缘。无论我们是主动还是被动地在这个客观世界中生存，只要有了生存，便是由境生心或由心生境，这两个是不二的。没有哪个是主动，哪个是被动。就像太极图阴阳互包一样，究竟哪个作主导都说不上，你想把哪个砍掉也不可能。
其实，大家对“能由境灭，境逐能沉”都有体悟。现在大家的温饱问题解决了，再没有像三年自然灾害过粮食关那样的饥饿感；现在的孩子更没有那样的经历和感受。前些年还吃点“忆苦饭”，现在的年轻人没有吃过“忆苦饭”，不知道是啥味道，也不知道什么是阶级斗争，更不知道打土豪分田地是怎么回事。对他们而言，没有这种境，便没有这种心，也就没有这种感觉。一个盲人，看不到五颜六色，感觉不到光的存在，相当于被关在一个黑屋子里，就什么都看不到。
所以说，根尘相接时才生“识”，这个在唯识学里说得很清楚。比如说，我们要看见一个东西需要九种缘：第一要有眼根；第二要有尘，也就是对境；根尘之间还要有一定的距离。太近了不行，太远了也不行。如果把我眼前的这盆花搬到屋外面，我肯定就看不见了；如果放得太近，如一叶障目不见泰山，还是看不见。除了距离合适，还得有光线。没有…
《漫谈《信心铭》 第十讲、从诸法实相到万象森罗》全文未完，请进入下页继续阅读…