漫谈《信心铭》

第十讲、从诸法实相到万象森罗

　　真善知识的立场和原则

　　前面讲了很多，“二由一有，一亦莫守；一心不生，万法无咎。”这是很了然的境界。一亦莫守，就是万法不守，心也不守。那么，我们是不是就入定了呢？是入了涅槃还是落于顽空呢？佛法是活法，不是死法，宋代曹洞宗的一则公案，就很好地演示了这个问题。

　　宋朝梁山缘观禅师门下，有一管理寺庙菜园子的园头和尚，他是参禅开悟之人，但很多人都不相信，于是有师兄怂恿他到老和尚那去亮相：“何不问堂头和尚一两则话结缘？”园头的回答也不含糊：“我除是不问，若问，须教这老汉下禅床而立。”于是大家都等着看这场热闹。

　　这一天，梁山禅师上堂，园头和尚站出就来问：“家贼难防时如何？”烦恼是众生的天性，妄念纷飞，防不胜防，治不胜治的时候，应该怎么办呢？梁山禅师回答说：“识得不为冤。”你自己知道、明白了心中的烦恼，有自知之明就已经了不起了。也就是说，明白什么是烦恼，这个“家贼”就没有大的危害了。但园头又追问道：“识得后又如何呢？”总不能查清了案子不去结案嘛，不能让犯人逍遥法外啊。梁山观禅师回答说：“贬向无生国里。”把这一切，不论是烦恼还是认识烦恼的理性和力量，统统空掉。这个是实修的功夫，是我们修行初始阶段。就看你面对烦恼的时候，能否把它收拾住，并达到这个效果。听到这里，园头紧追不舍，问：“莫非是和尚安身立命处否？”难道这个就是老和尚安身立命处吗？难道这就是究竟处？修行人可以到此为止了吗？禅宗的高妙之处就是如此吗？

　　面对这样的诘难，梁山观禅师说：“死水不藏蛟龙。”这就是说，站在更高的境界上来看，把烦恼“贬向无生国”，不起一念，不打妄想，就是堕在“无生国”里了，就落入顽空啦。这样的境界只是没有生机的一潭死水，而开悟、解脱后的精神，却如蛟龙一般啊。所以说这种境界不可留恋，真正的蛟龙不会潜于死水。园头和尚还是不罢休，又紧了老和尚一箍，问道：“如何是活水里龙？”这是问开悟、解脱后的境界究竟如何？老和尚答：“兴风不作浪。”就是这样一种平和雍容的状态，没有什么超凡脱俗、与众不同的地方。

　　以前很多居士去乐至报国寺，问离欲老和尚这样那样的问题，老和尚总是回答一句：“去妄”。后来我问老和尚：“人就是这样，聪明的妄想多，但是离妄则多愚，不打妄想的时候又陷入愚昧之中。既不落愚又不落妄，该如何呢？”但是离欲老和尚仍然很干脆，还是那句：“去妄！”你看老和尚以“去妄”横扫一切，不管那么多。离欲老和尚不是知识分子，没有什么多余的话给你说，他就是以此把“不用求真，唯须息见”牢牢守住，并以这个原则来教化众生。真正的善知识能守住自己的立场和原则，既不心生妄想，又能把握住“一亦莫守”的原则。

　　历史演示的无常大法

　　大家想一想，我们不落入死水、顽空这个窟窿里边去，难道我们又回归于妄想吗？又回归于人的聪明机巧吗？真是很难啊！人们往往不落入顽空，就落于世法的机巧。不落空就落有，空是顽空，有是烦恼。你说怎么办？

　　在这则公案里，梁山观和尚说的“兴风不作浪”，大家要好好品味一下。我们平时修行的时候能一方面不落入顽空，另一方面又不落入妄想，安住于法乐吗？这个法乐到底是什么？这个兴风不作浪，既然是不起浪的风，这个风肯定有点虚，说不清楚；不作浪，这个浪也有点虚，说不清楚。大家不要只在语言上理解，说这里的风是“境界风”，这里的浪是“烦恼浪”。关键是能不能在自己的心里，找到这个“兴风不作浪”的感觉。面对自己的工作、生活，面对烦恼，甚至面对所学所修的佛法，怎样才能找到“兴风不作浪”的感觉？

　　园头和尚实在厉害，都说到这个份上，他还是要再紧老和尚一箍，又出一个杀招：“忽然倾渊倒岳时如何？”既然你四平八稳地说“兴风不作浪”，那么好，台风来了，海啸来了，你怎么办？平时太平的时候，我们可以做到“兴风不作浪”，优哉游哉地谈玄论道，滋养佛法，舒服得很，但真正遇到大烦恼，遇到大困境怎么办？在历史上，你遇到了三武灭佛、文化大革命拆寺庙、把和尚赶出寺庙的时候怎么办？

　　文化大革命破四旧，要扫除一切害人虫，要把封建迷信连根铲除，红卫兵天天在庙子里打砸抢，弄得出家人不得安生。那时，很多居士跑到本光法师那里痛哭，说法师怎么办啊？文化大革命是毛主席号召的，现在这些红卫兵哪个敢惹啊！菩萨都敢打，经书都敢烧，师父们全部都被赶出庙子了，怎么办啊？谁知本光法师说：“你们这些人愚痴啊！这是毛泽东演示的无常大法！什么是无常？这就是无常！这就是佛法！你们不要以为佛法就是要坐在那里，千秋百年，金光灿烂的。人世无常，娑婆世界苦空无我，这是在给你们如实地演示大法，你们怎么会哭呢？蠢呀，愚蠢！这正是修行的好时候。如果这个时候你能不退转，念头不动，明明白白，那你的修行一定会上火候。”

　　有段时间，在气功热的时候，中央有些政策对气功不客气了，报纸上也刊登了气功是封建迷信的负面报道。有些气功的热心者，包括一些气功大师来问我：“哎呀，中央有政策，气功炼不下去了，怎么办？”我说：“你们这些人啊，还不如那些居士婆婆。以前你们号称神通广大，现在遇到政策一紧就受不得了。看人家那些居士婆婆，几十年如一日，不管是清匪反霸、土改反右，还是文化大革命，都一直坚持念佛，并没有一听有人说他们是搞封建迷信活动，就不念了。你们怎么没有一点信心，没有一点见地？这只能说明你们的气功理论太可怜，你们这些大师也太虚火了！”我为什么会这么说呢？因为没有正见就没有正定，他们连这点定力都没有，那他们的功夫也真是太可怜了！真的不如那些居士婆婆。你看人家一旦信仰阿弥陀佛，就会终身信奉，终身受持，不管政治上怎么折腾，人家都敢坚持念，坚持修，所以人家能往生西方极乐世界。

　　“倾渊倒岳”的时候，就真正烦恼现前，世间大变的时候，该如何应对？园头和尚这话已经问到底了。听到这里，老和尚在法座上坐不住了，下座一把拉着园头和尚说：“住、住，莫教湿着老僧袈裟角！”——打住！不要说了，不要说了，你把老僧的袈裟都打湿了。

　　这个公案很完美，一个层次接一个层次不断地向上提持，上一层境界又破除这层境界，再更上一层，使你不居于自以为是的境界上。正如我们前面提到的临济大师辞世偈，“吹毛用了急须磨”，吹毛剑是般若宝剑，是智慧宝剑，锋利无比，吹发立断。但是，再锋利的吹毛剑，用了以后也急需再磨，刀不磨要生锈的。所以说般若是活的，般若是流动的，它不是死的。

　　万变不离其宗

　　虽然说心生种种法生，心灭种种法灭，但并不是说因为你“一心不生”就没有万法了。对你而言是“心生种种法生”的时候，也许对别人而言，正是“心灭种种法灭”的时候呢。那么，这个法到底是在生还是在灭？如果大家能经常换个角度找找感觉，其法味就会自然流露，很舒服很安逸。但我们究竟如何来理解“一心不生，万法无咎”呢？

　　有人向南岳怀让祖师提问：“如镜铸像，像成而光归何处？”古时的镜子都是铜铸的，可以反光成像，用它来梳妆打扮。如果你把一面铜镜丢在炉子里化了，重新用它做一尊佛像或是做成其它什么像，它就不再是镜子了。但不管它是铜镜还是佛像，它的体仍然是体，只是它的性能发生了变化。镜子能够照了万事万物，而变成一尊佛像后，它以前能够照了万物的功能还有没有呢？到哪里去了呢？

　　南岳祖师答得很妙：“大德为童子的时候，你的相貌又何在呢？”你现在是老夫子，老修行了，那你出家之前的形象，现在在哪儿呢？那个提问的人回答不出来，继续问：“怎不鉴照？”镜子变成铜像就失去了镜子照了的功能，失去照了的功能，还能照了吗？南岳祖师后面一句话说得好：“虽不鉴照，瞒它一点不得。”这句话该怎么理解？

　　对镜子而言，万物是什么形象就是什么形象，与镜子有什么关系？你把镜子变成佛像也好，变成阎王像也好，或是把它做成一尊铜马、铜猪、铜狗也好，对镜子、对铜来说，万物是什么样子还是什么样子。并不是说它是镜子的时候，孔雀就要更漂亮一点，猪狗要更丑一点；也并不是说它不是镜子以后，狮子变成了哈巴狗，狗变成了狮子。

　　“一心不生，万法无咎”也是这样一个概念。你打妄想的时候，是你自己妄想改变天地万物，天地万物并不会因为你打妄想而改变它的性质和形象。即使你明心见性了，天地万物也不会改变，天地万物还是天地万物。

　　正如四祖所说的那样：“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情何处生？”其实，我们看到的种种，都是自心的转变，也就是唯识学中说的“三能变”，自心意识能变。看到与自己感情好的人心生欢喜，看到讨厌的人心生反感，然而，这两种人到底是怎样的，并不因你的喜好而定。

　　前面我曾给大家举过一个例子，有两个朋友在我面前玄耀他们牢不可破的友谊，说他们是铁哥们，一不为钱吵架，二不为女人吵架，他的就是我的，我的就是他的。我跟他们说不见得，这个东西不牢靠哇。当时他们可能不为钱争，不为色争，但他们俩都意气过重。意气相投的时候什么都好说，万一哪天意气相左了，他们就会反目成仇，到那时说不定一分一厘都要算尽啊。果不出我所料，没多久两个人为生意上的事意见不和，开始斗气，新账旧账都要计较了。所以意气作怪的时候，它在不知不觉之中就把你的心境转动了。我们修行也是这样。

　　所以，修行要把自己的心转变得平平和和，保持不为境转的平常心，保持“虽不鉴照，瞒它一点不得”，也就…

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