..續本文上一頁是“一心不生，萬法無咎”的境界。如果達不到這種境界，我們的修行就是白費功夫。爲什麼呢？因爲連一點力量都沒有，學佛學成了東郭先生，真正是有點糟糕。
還有些學佛多年的人，嗔慢心很重。說我是學佛的，你們這些都是煩惱衆生，如何如何。我看到過一些學佛的人，自以爲有本事，有了見地了，甚至有了神通，便高高在上，不正眼看人。這些都是真正的麻煩事。所以修行要做到平平淡淡，平平和和。衆生還他衆生，佛還他佛。“一心不生，萬法無咎”，別以爲你明心見性了，學修佛法了，連獅子都要吃素了。放心，獅子不會吃素的，照樣吃肉，關在動物園裏的獅子你還得拿肉去討好它。大家要注意這一點。
振威一喝的神機妙用
接下來看“無咎無法，不生不心”。這是境界也是功夫。《信心銘》反反複複地講修行的功夫，像烤紅薯一樣兩面烤，烤了又烤，直到烤得熟透，讓大家反複地在修行的感覺上遞進，不斷強化。我們要捕捉這種感覺，溶化這種感覺，之後把這種感覺消化得無影無蹤。其實，消化之後還是有這種感覺，並不是說沒有感覺了。只有真正找到這種感覺了，你才體會得到其中的奧妙。
“一心不生，萬法無咎；無咎無法，不生不心。”萬法說有，錯；說無，也錯；說不空不有，還是錯。但是萬法它又“無咎”，大家好好感覺一下這個。我們學修這個法門的時候，是沒有一根稻草能撈到手的。“凡有著處，皆非菩提”，大家要明白這個道理。萬法無咎，就是萬法森然，萬法森然又無法，無法又有法。這怎麼理解呢？
北宋政和年間，太尉陳良弼在他的府中設大齋供僧，各門各派的高僧都有，禅宗人物請了包括圓悟克勤、法真、慈受這樣的泰鬥。宋徽宗知道這個盛會，也微服而來。被邀請的僧人中，有華嚴宗的著名法師“善華嚴”，他當衆就問難這些禅師們：“據說禅宗的一喝能轉凡成聖，可以窮盡萬法，十分了得。今天在這裏，請各位禅師現場演示一下，如果你們禅宗的那一喝，能夠表現出我們華嚴宗的五時教義，我就承認禅宗說的是正法，否則就是邪說。”這就是突然發招，當著皇帝的面挑戰了，事情很嚴重啊！
這時，淨因繼成禅師不慌不忙地站了起來，說：“法師所提出的這個問題，用不著勞駕圓悟、法真、慈受叁大禅師，我這個小和尚就可以使法師解除疑惑。”說完，淨因禅師振威一喝，然後問善華嚴：“我這一喝，法師聽到了嗎
”善華嚴說：“聽到了。”淨因說：“既然法師聽到了，這一喝就是“有”，能說明小乘教。”沈默了一會，淨因又問：“現在你聽到什麼沒有呢
”善華嚴說：“沒有聽到什麼。”淨因說：“法師既然沒有聽到，剛才那一喝對于現在來說就是“無”，這能說明大乘始教。”淨因繼續說：“剛才那一喝，法師先說“有”。一會兒喝聲消失，你又認爲“無”。如果是“無”，就應該沒有剛才的那個“有”，如果是“有”，就不會在現在成爲“無”，這就是“不有不無”，能夠說明大乘終教。”接下來淨因禅師一氣呵成，說：“我剛才那一喝的時候，“有”無所謂“有”，而是因爲有那個“無”，才顯示出了這個“有”；後來喝聲消失的那個時候，“無”也無所謂無，因爲有了前面的那個“有”，才顯現了這個“無”。所以這就是說“即有即無”，能入大乘頓教。要知道，我這一喝，並不作一喝之用，“有無”不及，情解俱忘。說“有”的時候，並沒有建立任何東西，哪怕是一根毫毛；“無”的時候，也沒有排除任何東西，卻包融了宇宙。還有，就這麼一喝，還包容了百千萬億的喝；而百千萬億的喝，也可以納入這一喝之中，所以能說明佛教裏最高的一乘圓教。”
這一席話，把善華嚴說得心服口服，與會的人無不贊歎。徽宗皇帝對左右說：“禅宗的玄妙真達到不可思議的境界。這個淨因禅師的辯才，也可以說是世所罕有。”這個好像說起來有點玄，但宇宙的實相，諸法實相就是這個樣子。
“黃龍叁關”賣的是什麼關子
法從緣起，緣起法離不開自己，角度不同，對法的感悟領會就不一樣。一個饑餓的人拿著一個烤紅薯都覺得香得不得了；叁年自然災害餓肚皮時，吃糠馍馍都覺得香，不像現在的人吃著山珍海味都覺得沒有味道。這是因爲人們各自的生活背景與生活環境不同。富貴人家房子住小了，不安逸，買了大的還想買更大的；而沒有房子的人，搭個茅草棚都覺得舒服。法因人而異，法因心而異。煩惱心所見的萬法都是煩惱；明心見性的人，他心安，平靜了，就萬法無咎，沒有什麼煩惱了。
“無咎無法，不生不心”，這是我們修行功夫到家了，見到真如自性的另外一種說法。到了那個時候還有什麼？這並不是嘴上說的，要自己去找感覺，而且非得自己去找感覺。一念不生、一念不起的時候，萬法又在哪裏呢？
前幾年，有位朋友問我：“馮老師，如果我們把眼耳鼻舌身意關閉了，宇宙又是什麼樣子？”我說：“你說得才怪，你把眼耳鼻舌身意都關閉了，跟宇宙有什麼相幹呢？”我們平時睡著了無夢無想的時候，又在何處安身立命？你都無夢無想了，還管得著在什麼地方安身立命嗎！如果你還知道自己在什麼地方立命，你就沒有睡著，你還有夢有想；如果你真是無夢無想了，也就沒有這些疑問了。所以說，禅宗裏面的悖論、機關很多了，老禅師們經常拿出來逗你。你功夫不到，很容易上當，一回答問題露了餡，老和尚的棒子就來了。沒有破參的人，語言一逗你就上當。所以老和尚要測你的深淺，丟一個話頭，你一下就傻了。
當年文准禅師參真淨和尚。真淨和尚用“黃龍叁關”考驗他。老和尚問：“你是哪裏人？”文准禅師回答：“我是漢中人。”又問：“你哪年出家的？”禅師如實回答。老和尚再問：“這幾年你雲遊了哪些地方呢？”禅師也如實彙報。突然，真淨和尚把手舉起來問：“我手何似佛手？”文准禅師一下子就傻了。老和尚究竟是什麼意思？老和尚問他是哪裏的，這幾年怎麼過的，他回答得清清楚楚，明明白白，爲什麼老和尚突然問一句“我手何似佛手？”他的腦子就亂了，思維短路了呢？
我們經常遇到這樣的問題。比如有一個騙子說：“我是騙子。”你說他說的是真話還是假話？又一個騙子說：“我從來不說真話。”這句話是真還是假？你也不好回答。你說它是真話，可他是騙子，騙子怎麼會說真話？你說它是假話，那“我是騙子”的反面是“我不是騙子”。
所以，有些語言說出來害死人。有的人偏就要陷入語言的陷阱裏，不能自拔。爲什麼呢？因爲人的邏輯思維就是這樣，一提出問題，他就分析是非，兩頭去撞，還綜合歸納，最後做出判斷。而對參禅悟道的人來說，一旦分析判斷便無路可走，所以禅宗的宗旨是“言語道斷”，就是要“截斷衆流”。
能與境、塵與識
“一心不生，萬法無咎；無咎無法，不生不心”，這也就是雲門宗所說的“涵蓋乾坤”，宇宙萬法全在這裏了。
人的念頭一動，就要去認識，去研究。物理學、化學、生物學、地質學、數學等等，無窮無盡的知識學問，永遠都學不完。你認真學了，宇宙萬法是宇宙萬法；你不學，宇宙萬法還是宇宙萬法。人類文明便是人類尋找、探究宇宙萬法的一個積累。現在科學技術好發達，網絡時代來了，信息化時代到了，但再豐富、強大的信息化與宇宙相比，都還是小不點，還是滄海一粟，永遠都是這樣。現代人類自滿了，但百年後、萬年後，人類文明不知要龐大、繁盛到什麼程度，現在文明簡直無法與之相提並論。
萬法本自具足，涵蓋乾坤，就像毛澤東說所的“不以人的意志爲轉移”。我們也可借這句話給自己打個圓場。“無咎無法，不生不心”，我們在這個上面坐穩了，那就了不得了，那是真正見到好消息，找到感覺了。
叁祖大師說到這裏，本來可以結束了，但是他還是不放心，還要給大家講些道理。“能由境滅，境逐能沈。境由能境，能由境能；欲知兩段，原是一空”。這幾句是在說主觀、客觀的關系，能與所的關系；是反複闡述“二由一有”的道理，闡述“無咎無法，不生不心”的道理。
“能”是什麼？主觀能動性，我們的根嘛！“境”是什麼呢？塵嘛。如果沒有外塵，哪裏有內心呢？沒有客觀哪裏有主觀呢？沒有東哪裏有西呢？這個道理說起來很簡單，但我們要在修法的過程中如實地去感覺，就是另外一回事了。
“心生種種法生，心滅種種法滅”，反過來說“法生種種心生，法滅種種心滅”。法畢竟是客觀的。春夏秋冬與我們有什麼關系？我們主觀感覺春夏秋冬，我們的心是活的，外面的境是死的。外面的境本身如何，與我們有什麼關系？是我們自己有一個感覺在承受外部世界給我們的種種刺激、種種因緣。無論我們是主動還是被動地在這個客觀世界中生存，只要有了生存，便是由境生心或由心生境，這兩個是不二的。沒有哪個是主動，哪個是被動。就像太極圖陰陽互包一樣，究竟哪個作主導都說不上，你想把哪個砍掉也不可能。
其實，大家對“能由境滅，境逐能沈”都有體悟。現在大家的溫飽問題解決了，再沒有像叁年自然災害過糧食關那樣的饑餓感；現在的孩子更沒有那樣的經曆和感受。前些年還吃點“憶苦飯”，現在的年輕人沒有吃過“憶苦飯”，不知道是啥味道，也不知道什麼是階級鬥爭，更不知道打土豪分田地是怎麼回事。對他們而言，沒有這種境，便沒有這種心，也就沒有這種感覺。一個盲人，看不到五顔六色，感覺不到光的存在，相當于被關在一個黑屋子裏，就什麼都看不到。
所以說，根塵相接時才生“識”，這個在唯識學裏說得很清楚。比如說，我們要看見一個東西需要九種緣：第一要有眼根；第二要有塵，也就是對境；根塵之間還要有一定的距離。太近了不行，太遠了也不行。如果把我眼前的這盆花搬到屋外面，我肯定就看不見了；如果放得太近，如一葉障目不見泰山，還是看不見。除了距離合適，還得有光線。沒有…
《漫談《信心銘》 第十講、從諸法實相到萬象森羅》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…