..續本文上一頁不入此就入彼。是非之心，可以說是人精神的根本屬性，生生世世都是如此。

　　這個是非之心，並不是我們現在帶有貶意的說法。說得好聽點，它是人類區別于其它生命的偉大之處。人之所以爲人，就是因爲有這個是非之心，有了是非之心，人才會運算演算，才有演化，才有種種知識的出現。是非是純粹的判斷，並不只局限于正確與不正確之間。它是人們對外部環境，對事物判斷中的最基本、最原始、最純樸的一種形式。人都有是非的判斷，但是非判斷過余了，與自己的一己之利結合起來了，就形成了我們大家熟悉的、現代意義上的“是非”。這種說是道非的“是非”就不好了。

　　所以，人對自然的認識，對社會的認識本身，就有是非取舍。對，我就取；不對，我就舍。人類文明發展的根本源泉，就來自思維的這種原動力。如果結合自己的一己之私來做判斷，就麻煩了。有了“我”與“非我”的分別，于是“我的”就是對的，“非我的”就是錯的。是“我的”，我就要擴大，權力要擴大，財富要更多，欲望越來越強。這些都是人心之動，自然會有二見，有是非，有取舍，有人我。

　　趙州老和尚有位師兄叫景岑禅師，有參學者問他：“如何轉山河國土歸自己？”大家都知道，修道就是要達到天人合一，把我們自身這個小宇宙轉變爲大宇宙，與天地萬法爲一，這個是最高境界。如果達到這種境界，你也就成就了。“如何轉山河國土歸自己？”這本身就是一個修行人應該努力達到的境界和功夫。但是，景岑禅師是怎麼回答的呢？景岑禅師說：“你爲什麼不轉自己歸山河國土呢？”這個就是矛盾。從小我到大我的轉化，方法錯了，它是想以一己之私占有整個世界。其實“轉山河國土歸自己”和“轉自己歸山河國土”是一回事，但出發點不一樣，一個是從“我”出發，去征服、去占有，從而與天地萬物融爲一體；另一個是舍棄自己，達到無我的境界，從而與天地萬物合二爲一。

　　不同的方法所産生的效果就不一樣。當你占有時，別人要反對，你想把天地萬物占爲己有，天地萬物都要造反，都不聽你的指揮。這個過程很麻煩，讓你痛苦也讓別人也痛苦。若是轉自己歸山河大地，從舍棄自己的角度入手，它本身就是無我，就是奉獻，于是，彼此皆大歡喜。同樣的目的，方法不同，作用與效果也就不一樣。你要占有確實艱難，而舍棄很容易。但現代人的心理恰恰是反的，人們往往覺得占有別人的心安理得，舍棄自己的卻難以放下。你讓一個人把自己口袋裏的錢全都供養諸佛菩薩，把自己這一百多斤全部布施給衆生，他是萬萬舍不得的。

　　開悟了的人怎麼過日子

　　“二見不住”還要“慎莫追尋”。有的人到“二見不住”的時候，也就是“兩邊叁際斷”了，但是他放不下，他害怕，總覺得還應該有個什麼。是不是還想擁有“常寂光土”、“極樂世界”或是“法報化叁身”？很多修行人就在打這個妄想。所以叁祖大師說“二見不住，慎莫追尋”。很多人到了這個時候還在追尋。

　　幾百年來，在禅宗裏都存在這樣的問題，“開悟的人是修還是不修？”其實，悟後起修不是嘴上說的。你到底悟還是沒有悟？如果沒有悟，就不要提這個問題，過來人自己知道該怎樣做。你既然還未開悟，給你說悟後起修，你聽不懂；給你說悟後不修，你也不懂；給你說悟後不修即修，你還是不懂。因爲這個問題與你不相幹，所以提出這樣的問題，簡直沒有必要。我們只需要守住自己的本份，做到“二見不住，慎莫追尋”就行了。

　　當年臨濟祖師門下的大徒弟叁聖和尚去見雪峰祖師，提了這樣一個問題：“透網金鱗以何爲食？”透網金鱗，是指從人世的生死牢籠中已獲得解脫的人。我們凡夫都像是網裏的魚，被煩惱、七情六欲、六道輪回網住了，但是透過這個網，就成了“一朝脫得羅網去，搖頭擺尾不再回。”那就真是脫離苦海了。那麼，脫離苦海的人怎樣過日子？像我們這樣的凡人是以煩惱爲食，但是大徹大悟的人以什麼爲食呢？也就是說他們平常是怎麼樣過日子的呢？

　　祖師們相見時的語言就是這麼與衆不同。雪峰祖師非常厲害，他不正面回答叁聖和尚的話，而是說：“待汝出網來，即向汝道。”如果你是脫網的金鱗我就跟你說，如果你還沒有開悟，我就不給你說。叁聖和尚是臨濟禅師的首席弟子，話鋒也十分霸道的，他用臨濟祖師的手段，馬上就把話題壓住，倒打一釘耙說：“一千五百人的善知識，話頭也不識。”虧你是一千五百多位常住的住持，連話頭也不識啊，你難道聽不懂我說的是什麼話嗎？這話說得真有點蠻不講理。雪峰祖師見他這樣說，馬上謙虛而周到地說：“老僧住持事繁。”哈哈，我這裏有一千五百人常住，事情多得很，對不起了，我先幹事去了。這話與前邊的問話是前後照應，並絲絲入扣。

　　雪峰祖師是非常著名的禅師，他早是明心見性的人了，但他每天在做什麼呢？“住持事繁。”你看他並沒有往生西方極樂世界，也沒有到山裏閉關打坐，更沒有在方丈寮裏享清福。他老人家慈悲住世，每天還不是跟煩惱打交道，跟衆生打交道，爲接引來來去去的人而操勞。

　　所以真正明心見性了以後，還不是在人世間的煩惱裏磨過去磨過來的。你說這些是悟後起修，還是悟後不修？都說不上。釋迦佛開悟了之後，還不是像《金剛經》開頭說的那樣：“入舍衛大城乞食。于其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”他老人家還是要做平常的事情，但是其意義就不一樣了。

　　從喂雞中悟出的道理

　　我們要注意，“慎莫追尋”就是要我們不摘鏡中花，不撈水中月，否則便會現出原形，離破參悟道差十萬八千裏了。接下來後面一句是“才有是非，紛然失心”。如果你還在追尋，那就不是“二見不住”，還未達到這樣的境界。

　　我們看《信心銘》的語句，就是這樣一前一後，一反一正，回互極佳，把功夫過程中的種種景象都說透了。它給你說一點，你覺得好像達到了。達到了以後，又好像不是，而它又把這個“不是”點出來。不是，怎麼辦呢？繼續修煉。你達到“二見不住”，他便提醒你“慎莫追尋”。而你一旦追尋就有是非，所以是“才有是非，紛然失心”。爲什麼會“紛然失心”呢？早告訴你了嘛，“毫厘有差，天地懸隔”啊！所以，哪怕只是一點點是非，如同不成功的癌症手術，只要有一個癌細胞沒有切除幹淨，它就可以一生二、二生叁、叁生萬物。念頭也是一樣，只要一念不淨，偷心未淨，就會舊病複發，這是絕對的。貪心一起，如同滾雪球一般。剛開始做生意時，覺得掙個一、兩萬就夠了。真正掙了兩萬塊錢，就有掙十萬八萬的想法了。我就有這樣的體驗。

　　當年當知青的時候，沒有怎麼勞動，農民也沒怎麼管我，一有時間就跑到海燈法師那裏纏著。有段時間，看見其他知青逢年過節回家探親，都是拎著自己養的雞和雞蛋，而我回家卻是兩手空空，很不好意思，就去買了幾只雞來養。這一養才知道有多麻煩！不但要喂養它們，還要天天把它們守著，怕黃鼠狼光顧，怕別的知青趁你不在時來幫忙享用了，怕這怕那，總之，這下子哪兒也去不成，走不了了，連老師那裏也去不成了。你看，一個大活人就這樣被幾只雞拴住了。喂了兩個月，實在喂不下去，算了，不管養成什麼樣，全部拿回去孝敬老媽。就是這麼一點點妄動，很多麻煩就來了。好在年輕的時候，能見機行事，當斷則斷，不起什麼發財望，把其它很多妄想一捏，從此就在老師那裏安頓下來。

　　“才有是非，紛然失心”，我們經常會處于這樣的過程之中，一念的妄動馬上會産生一系列與之相應的念頭，于是，你就會陷于妄念的汪洋大海之中。如果明白了“隨照失宗”的微妙，你才不會出現“才有是非，紛然失心”的狀況。腦門芯上立著一個警察，是非心一來，馬上“須臾返照”，便不會“紛然失心”。如果做不到“須臾返照”，那麼肯定就要“紛然失心”，紛紛雜雜的念頭就鋪天蓋地的來了。

　　何妨以不了了之

　　今天大家在這裏學修《信心銘》，只是我們彼此交流一下心得體會，其它沒有什麼妄念。要想把它說得熱鬧一些，或者加入一些其它想法，都沒有必要。大家就這樣平平常常地來，平平常常地去，聽了就聽了，聽進去了就聽進去了，沒有聽進去就沒有聽進去。我們用不著去跟別人誇耀這件事，也沒有必要貶低它、批評它。這樣就好。

　　然而，人的是非之心在任何事情上，任何角落裏都會蹦出來。好事情有是非，不好的事情也有是非；大事有是非，小事也有是非；甚至沒有事的時候，人們都可以製造出是非來，惹得橫生枝節，橫生是非。這就是人心的麻煩之處。如果我們養成不惹麻煩的習慣，培養“大事化小，小事化了”的態度與方法，如同寶光寺的一副對聯所寫：“天下事，了猶未了，何妨以不了了之”。不了了之，並不是指在該認真的事上不了了之。該做的事還是要堅持做好。但我們思想上、念頭上是要經常有“不了了之”的感覺。所謂光明偉大的念頭，要讓它不了了之；龌龊惡劣的念頭，也要讓它不了了之。你要想“了之”，想把妄想打下去，越是這樣，妄想就越瘋狂。所以，最好的還是不了了之。

　　趙州語錄有句話很有意思。有人問：“二龍爭珠，誰是得者？”趙州老和尚回答說：“老僧只管看。”哈哈，管你哪個是得者，老僧只管看著就是了。有時候連看都不看。當觀衆好啊，不要當演員。觀衆當累了就睡會兒覺，但是該做的事情還是要做。你總不能肚子餓了，該吃飯的時候說“不了了之”吧。關鍵是要對自己心裏的種種妄想“不了了之”。

　　有時人打妄想的時候，渾然不覺，理直氣壯地以爲自己的所思所想不得了。其實沒有什麼不得了的事情，都是你自己覺得它不得了而已。所以還是以“不了了之”最好。爲什麼呢？因爲“才有是非，紛然失心”。

　　緊接著，後面的境界馬上就不同了：“二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。”多麼妙的語言啊！學禅宗的人早就把這樣的語言背熟了，寫文章、講開示也都經常在引用，但到底什麼是“一心不生，萬法無咎”？

　　這個就是念頭上的功夫。你有沒有這樣的功夫？我們說禅宗是心地法門，念頭功夫絕不是妄語，絕不是爲了說出來好聽的。一切功夫都是心地法門，都是念頭功夫。如果你沒有把佛法的修行落實在心地法門上，沒有落實在念頭上，那麼你所學修的佛法全部是空中樓閣，跟你毫不相幹。

《漫談《信心銘》 第八講、祖師禅的崇高境界》全文閱讀結束。