..续本文上一页不入此就入彼。是非之心，可以说是人精神的根本属性，生生世世都是如此。

　　这个是非之心，并不是我们现在带有贬意的说法。说得好听点，它是人类区别于其它生命的伟大之处。人之所以为人，就是因为有这个是非之心，有了是非之心，人才会运算演算，才有演化，才有种种知识的出现。是非是纯粹的判断，并不只局限于正确与不正确之间。它是人们对外部环境，对事物判断中的最基本、最原始、最纯朴的一种形式。人都有是非的判断，但是非判断过余了，与自己的一己之利结合起来了，就形成了我们大家熟悉的、现代意义上的“是非”。这种说是道非的“是非”就不好了。

　　所以，人对自然的认识，对社会的认识本身，就有是非取舍。对，我就取；不对，我就舍。人类文明发展的根本源泉，就来自思维的这种原动力。如果结合自己的一己之私来做判断，就麻烦了。有了“我”与“非我”的分别，于是“我的”就是对的，“非我的”就是错的。是“我的”，我就要扩大，权力要扩大，财富要更多，欲望越来越强。这些都是人心之动，自然会有二见，有是非，有取舍，有人我。

　　赵州老和尚有位师兄叫景岑禅师，有参学者问他：“如何转山河国土归自己？”大家都知道，修道就是要达到天人合一，把我们自身这个小宇宙转变为大宇宙，与天地万法为一，这个是最高境界。如果达到这种境界，你也就成就了。“如何转山河国土归自己？”这本身就是一个修行人应该努力达到的境界和功夫。但是，景岑禅师是怎么回答的呢？景岑禅师说：“你为什么不转自己归山河国土呢？”这个就是矛盾。从小我到大我的转化，方法错了，它是想以一己之私占有整个世界。其实“转山河国土归自己”和“转自己归山河国土”是一回事，但出发点不一样，一个是从“我”出发，去征服、去占有，从而与天地万物融为一体；另一个是舍弃自己，达到无我的境界，从而与天地万物合二为一。

　　不同的方法所产生的效果就不一样。当你占有时，别人要反对，你想把天地万物占为己有，天地万物都要造反，都不听你的指挥。这个过程很麻烦，让你痛苦也让别人也痛苦。若是转自己归山河大地，从舍弃自己的角度入手，它本身就是无我，就是奉献，于是，彼此皆大欢喜。同样的目的，方法不同，作用与效果也就不一样。你要占有确实艰难，而舍弃很容易。但现代人的心理恰恰是反的，人们往往觉得占有别人的心安理得，舍弃自己的却难以放下。你让一个人把自己口袋里的钱全都供养诸佛菩萨，把自己这一百多斤全部布施给众生，他是万万舍不得的。

　　开悟了的人怎么过日子

　　“二见不住”还要“慎莫追寻”。有的人到“二见不住”的时候，也就是“两边三际断”了，但是他放不下，他害怕，总觉得还应该有个什么。是不是还想拥有“常寂光土”、“极乐世界”或是“法报化三身”？很多修行人就在打这个妄想。所以三祖大师说“二见不住，慎莫追寻”。很多人到了这个时候还在追寻。

　　几百年来，在禅宗里都存在这样的问题，“开悟的人是修还是不修？”其实，悟后起修不是嘴上说的。你到底悟还是没有悟？如果没有悟，就不要提这个问题，过来人自己知道该怎样做。你既然还未开悟，给你说悟后起修，你听不懂；给你说悟后不修，你也不懂；给你说悟后不修即修，你还是不懂。因为这个问题与你不相干，所以提出这样的问题，简直没有必要。我们只需要守住自己的本份，做到“二见不住，慎莫追寻”就行了。

　　当年临济祖师门下的大徒弟三圣和尚去见雪峰祖师，提了这样一个问题：“透网金鳞以何为食？”透网金鳞，是指从人世的生死牢笼中已获得解脱的人。我们凡夫都像是网里的鱼，被烦恼、七情六欲、六道轮回网住了，但是透过这个网，就成了“一朝脱得罗网去，摇头摆尾不再回。”那就真是脱离苦海了。那么，脱离苦海的人怎样过日子？像我们这样的凡人是以烦恼为食，但是大彻大悟的人以什么为食呢？也就是说他们平常是怎么样过日子的呢？

　　祖师们相见时的语言就是这么与众不同。雪峰祖师非常厉害，他不正面回答三圣和尚的话，而是说：“待汝出网来，即向汝道。”如果你是脱网的金鳞我就跟你说，如果你还没有开悟，我就不给你说。三圣和尚是临济禅师的首席弟子，话锋也十分霸道的，他用临济祖师的手段，马上就把话题压住，倒打一钉耙说：“一千五百人的善知识，话头也不识。”亏你是一千五百多位常住的住持，连话头也不识啊，你难道听不懂我说的是什么话吗？这话说得真有点蛮不讲理。雪峰祖师见他这样说，马上谦虚而周到地说：“老僧住持事繁。”哈哈，我这里有一千五百人常住，事情多得很，对不起了，我先干事去了。这话与前边的问话是前后照应，并丝丝入扣。

　　雪峰祖师是非常著名的禅师，他早是明心见性的人了，但他每天在做什么呢？“住持事繁。”你看他并没有往生西方极乐世界，也没有到山里闭关打坐，更没有在方丈寮里享清福。他老人家慈悲住世，每天还不是跟烦恼打交道，跟众生打交道，为接引来来去去的人而操劳。

　　所以真正明心见性了以后，还不是在人世间的烦恼里磨过去磨过来的。你说这些是悟后起修，还是悟后不修？都说不上。释迦佛开悟了之后，还不是像《金刚经》开头说的那样：“入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”他老人家还是要做平常的事情，但是其意义就不一样了。

　　从喂鸡中悟出的道理

　　我们要注意，“慎莫追寻”就是要我们不摘镜中花，不捞水中月，否则便会现出原形，离破参悟道差十万八千里了。接下来后面一句是“才有是非，纷然失心”。如果你还在追寻，那就不是“二见不住”，还未达到这样的境界。

　　我们看《信心铭》的语句，就是这样一前一后，一反一正，回互极佳，把功夫过程中的种种景象都说透了。它给你说一点，你觉得好像达到了。达到了以后，又好像不是，而它又把这个“不是”点出来。不是，怎么办呢？继续修炼。你达到“二见不住”，他便提醒你“慎莫追寻”。而你一旦追寻就有是非，所以是“才有是非，纷然失心”。为什么会“纷然失心”呢？早告诉你了嘛，“毫厘有差，天地悬隔”啊！所以，哪怕只是一点点是非，如同不成功的癌症手术，只要有一个癌细胞没有切除干净，它就可以一生二、二生三、三生万物。念头也是一样，只要一念不净，偷心未净，就会旧病复发，这是绝对的。贪心一起，如同滚雪球一般。刚开始做生意时，觉得挣个一、两万就够了。真正挣了两万块钱，就有挣十万八万的想法了。我就有这样的体验。

　　当年当知青的时候，没有怎么劳动，农民也没怎么管我，一有时间就跑到海灯法师那里缠着。有段时间，看见其他知青逢年过节回家探亲，都是拎着自己养的鸡和鸡蛋，而我回家却是两手空空，很不好意思，就去买了几只鸡来养。这一养才知道有多麻烦！不但要喂养它们，还要天天把它们守着，怕黄鼠狼光顾，怕别的知青趁你不在时来帮忙享用了，怕这怕那，总之，这下子哪儿也去不成，走不了了，连老师那里也去不成了。你看，一个大活人就这样被几只鸡拴住了。喂了两个月，实在喂不下去，算了，不管养成什么样，全部拿回去孝敬老妈。就是这么一点点妄动，很多麻烦就来了。好在年轻的时候，能见机行事，当断则断，不起什么发财望，把其它很多妄想一捏，从此就在老师那里安顿下来。

　　“才有是非，纷然失心”，我们经常会处于这样的过程之中，一念的妄动马上会产生一系列与之相应的念头，于是，你就会陷于妄念的汪洋大海之中。如果明白了“随照失宗”的微妙，你才不会出现“才有是非，纷然失心”的状况。脑门芯上立着一个警察，是非心一来，马上“须臾返照”，便不会“纷然失心”。如果做不到“须臾返照”，那么肯定就要“纷然失心”，纷纷杂杂的念头就铺天盖地的来了。

　　何妨以不了了之

　　今天大家在这里学修《信心铭》，只是我们彼此交流一下心得体会，其它没有什么妄念。要想把它说得热闹一些，或者加入一些其它想法，都没有必要。大家就这样平平常常地来，平平常常地去，听了就听了，听进去了就听进去了，没有听进去就没有听进去。我们用不着去跟别人夸耀这件事，也没有必要贬低它、批评它。这样就好。

　　然而，人的是非之心在任何事情上，任何角落里都会蹦出来。好事情有是非，不好的事情也有是非；大事有是非，小事也有是非；甚至没有事的时候，人们都可以制造出是非来，惹得横生枝节，横生是非。这就是人心的麻烦之处。如果我们养成不惹麻烦的习惯，培养“大事化小，小事化了”的态度与方法，如同宝光寺的一副对联所写：“天下事，了犹未了，何妨以不了了之”。不了了之，并不是指在该认真的事上不了了之。该做的事还是要坚持做好。但我们思想上、念头上是要经常有“不了了之”的感觉。所谓光明伟大的念头，要让它不了了之；龌龊恶劣的念头，也要让它不了了之。你要想“了之”，想把妄想打下去，越是这样，妄想就越疯狂。所以，最好的还是不了了之。

　　赵州语录有句话很有意思。有人问：“二龙争珠，谁是得者？”赵州老和尚回答说：“老僧只管看。”哈哈，管你哪个是得者，老僧只管看着就是了。有时候连看都不看。当观众好啊，不要当演员。观众当累了就睡会儿觉，但是该做的事情还是要做。你总不能肚子饿了，该吃饭的时候说“不了了之”吧。关键是要对自己心里的种种妄想“不了了之”。

　　有时人打妄想的时候，浑然不觉，理直气壮地以为自己的所思所想不得了。其实没有什么不得了的事情，都是你自己觉得它不得了而已。所以还是以“不了了之”最好。为什么呢？因为“才有是非，纷然失心”。

　　紧接着，后面的境界马上就不同了：“二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。”多么妙的语言啊！学禅宗的人早就把这样的语言背熟了，写文章、讲开示也都经常在引用，但到底什么是“一心不生，万法无咎”？

　　这个就是念头上的功夫。你有没有这样的功夫？我们说禅宗是心地法门，念头功夫绝不是妄语，绝不是为了说出来好听的。一切功夫都是心地法门，都是念头功夫。如果你没有把佛法的修行落实在心地法门上，没有落实在念头上，那么你所学修的佛法全部是空中楼阁，跟你毫不相干。

《漫谈《信心铭》 第八讲、祖师禅的崇高境界》全文阅读结束。