..續本文上一頁臨濟叁次挨打，被打得糊裏糊塗，就跟首座說：“我要離開這裏了。這裏機緣不投，我還是另找一個地方去參學吧。”首座說：“你走可以，但是大丈夫光明磊落，不能偷偷地走，要跟師父辭行。”于是，臨濟去找師父辭行。在臨濟未辭黃檗前，首座已經跟黃檗大師溝通，說：“臨濟雖是後生，但他根器很好，將來會成爲參天大樹，庇佑天下人。請您老人家好好引導他。”臨濟去向黃檗大師辭行說：“師父，我太笨了，在您這裏因緣不契，只好到別處學法去了。”黃檗大師說：“別的地方不要去，到高安灘頭找大愚，他會解決你的問題。”

　　臨濟老老實實去見到大愚，大愚問：“你從哪兒來？”他說：“從黃檗那兒來。”大愚說：“黃檗是大善知識，天下人都願意上那兒去學法，你怎麼倒離開了呢？”臨濟說：“我叁次問法，叁次被打，機緣不契，不知錯在哪裏？”大愚聽了哈哈大笑說：“黃檗和尚真是老婆心切，你師父爲了使你開悟都操爛了心，你還問有錯沒錯！”臨濟經大愚這麼一點撥，當即開悟，失聲說道：“原來黃檗佛法無多子。”哈哈，弄了半天，黃檗那裏沒有什麼佛法啊。注意！沒有佛法就是佛法，有佛法就不是佛法了！大愚說：“你剛才說在黃檗那裏叁次問法叁次被打，現在又說黃檗佛法無多子。你到底見到個什麼？”臨濟也不答話，而是在大愚的胸上捅了叁下。臨濟捅了大愚叁下，是想請他印證，但大愚不撿現成，說：“你師父是黃檗，與我無關。”意思是說我不跟人家搶徒弟。

　　臨濟又回到黃檗處，往師父面前一站，說：“我又回來了！”黃檗喝斥道：“你這家夥，來來去去，什麼時候才有了期呀？”臨濟說：“我來來去去是因爲你老婆心切。”“嗯，這是誰多嘴呀？”師父知道這回他是悟了，一定是得了高安大愚的指點，于是說：“下次遇到大愚這老小子，非好好揍他一頓不可。”臨濟馬上說：“何必等下次，現在就揍！”說著上前拉著師父就揍了幾拳。黃檗說：“好哇，這家夥竟敢捋虎須了！”你看，人到了開悟的時候就是如此！見道的人感覺就是不一樣。

　　當師父一棒子打下去，把你肚皮裏的佛法打沒了的時候，你就見到真正的佛法了。你那原汁原味的佛法，和釋迦牟尼佛睹明星悟道的心，就心心相應了。有了這個摩尼寶珠在手，那真是胡來胡現，漢來漢現，隨方就圓，隨病施藥，那時，無盡佛法都從這裏流出來了。

　　雪峰桶底脫落公案

　　以前曾有人問投子大同和尚：“大藏教裏有無稀奇事？”大同和尚答：“有什麼稀奇事，叁藏十二部從哪裏來的？産生叁藏十二部的那個東西，才是稀奇啊！”大家都陷在叁藏十二部裏，想沒想過叁藏十二部是從哪裏來的呢？大家要反觀內照，而這一切都必須經過“絕言絕慮”這一關。絕言絕慮，是邁向真如的唯一大道。

　　雪峰祖師破參後，有人問他：“你在德山祖師那裏到底得到了什麼？”雪峰說：“我當時是空手去空手歸。”爲什麼說空手去空手歸呢？雪峰祖師叁上投子，九上洞山，多年參學卻一無所獲，在德山那裏還挨了無數棒。只要他一提問，老和尚提棒就打。雪峰被打得垂頭喪氣，最後很傷心地跟老和尚說：“不知開悟這個事，我還有沒有份啊？也許我與佛法真的無緣啊。”德山一聽，喝斥說：“沒出息！你在那裏打什麼妄想，老實告訴你，我宗無語言，實無一法與人！”此語斬釘截鐵，石破天驚！雪峰當時“如桶底脫落相似”，一下子開悟了。之後，雪峰祖師與趙州老和尚齊名，當時天下禅門流傳著“北有趙州，南有雪峰”的美譽。

　　禅宗說白了，也就是“絕言絕慮”上使盡了手段。只有“絕言絕慮”才可以“無處不通”。你破參了，見到真如自性了，見到佛性無處不通，也就找到真正安身立命之處了，也就是徹法源底，歸根得旨了。而在這之前，一切都是光影，一切都是次第，一切都是過程，一切都是夢幻泡影。爲什麼呢？

　　因爲你修的是相對的法，緣起的法。緣起法就是生滅法。老師傳給你一個東西，你用心去學，學會了，也不過是學會了一個東西而已。如同手藝人學了一種手藝技能，學的是謀生手段，搞懂了某種思維程序。叁藏十二部，各宗各派的理論，也不外乎是一套一套的理論程序而已。如果用現代的計算機和數學，很容易以數理邏輯的形式把這樣的理論表示出來，或者是通過哲學的形式將理論量化出來，規範出來。所以，一切理論都沒有什麼不得了的。今天有一萬條理論，明天可以有一萬零一條理論，甚至是十萬、百萬條的理論。人類社會的文明與思想都是無窮的理論堆積而成的。爲什麼會堆積而成？一萬年、十萬年前的文明在哪裏？再過一萬年、十萬年人類文明又會怎麼樣呢？說千道萬，佛法還是佛法，都是畫了一些影子而已。具體的是什麼？根本的是什麼？合法的是什麼？我們要明白這個道理。

　　“絕言絕慮”才能“無處不通”，只有通過“絕言絕慮，無處不通”了之後，才能“歸根得旨”。不然，我們所學的、所修的都是枝葉，沒有歸根得旨，就會“隨照失宗”。

　　我們在學修過程中，正念往往會在不知不覺中隨照而流失。好像我們今天在學法，好像我們今天在觀心，但往往我們會落入“止動歸止，止更彌動”的狀態。誰能把所學的法全部放下，放下，直到“無眼耳鼻舌身意”，達到了“不住色生心，不住聲香味觸法生心”的狀態？師父傳我的這個法太好了，簡直妙不可言，讓你放下，肯定比殺掉你還難！

　　所以，一些學佛的人學了10年、20年，到老都品嘗不到真如的味道，這就是犯了“隨照失宗”的錯誤。他總是在品嘗前人的東西、師父的東西，玩味這個法如何如何好，那個法怎麼怎麼高明，卻不知後面的東西是什麼。法還是要丟了才是好。必須走這個路，不然自己的鼻子永遠都被別人牽著跑。

　　以智慧來抗衡自身的恐怖

　　曆代祖師的高明之處，就是移換別人的眼睛。把別人的落腳處換了，瞞天過海，讓你在不知不覺之中就將自己的心性轉移了。而當你已轉過身來時，還不知道是怎麼回事，這就叫大化無迹。高明的師父才有這樣手段，如果沒有這樣的手段就不是高明的師父。

　　以前雲門祖師在講開示時，有很多徒弟拿著本子做筆記。有一天，這位祖師發脾氣，說：“你們記什麼？是不是要把我所講的記下來，然後到處販賣！說這是某某師父講的，拿十兩白銀來換這個妙法。你們聽著就是了，聽到哪兒丟到哪兒。法不在我的語句上，也不在你們的筆記上。”祖師一席話，大家都不敢記了。後來，還是四川的一位師父聰明，悄悄地把祖師講的記在衣袍上。這樣記了10年，才有我們現在看到的《雲門祖師語錄》。作爲祖師，他是要你當下有現量的真實感受，他不希望大家在比量上折騰。也只有“絕言絕慮”，才能“歸根得旨”，才能“無處不通”，不然的話就“隨照失宗”了。

　　我們一般人的思想總要附在一個什麼東西上，如果心裏真正空了，那反而是很可怕的。大家想一想“無眼耳鼻舌身意”是什麼感覺？想一想，當一個人在暗室裏不見天日，沒有任何聲音的時候，是不是一種極其恐怖的狀態？雖然暗室裏沒有光線沒有聲音，但還有自己的心聲，還可以自己跟自己對話，自己玩自己肚皮裏的東西。如果把肚子裏的東西抽掉又會怎樣呢？完全無夢無想、無思無慮，又是怎麼回事？平時我們腦子裏亂七八糟的事情很多：我的媽媽在哪兒？我的老婆孩子在哪兒？明天吃什麼？這個房子漏不漏雨？領導對我有沒有意見？我的上師又說什麼了？我很久沒有供養了……等等。這樣的念頭層出不窮，你真正能放下，達到“絕言絕慮”的狀態嗎？

　　一般人進入這個狀態都要成精神病，都要瘋。那種恐懼、恐怖，如同人面對生死。爲什麼死會使人恐怖？今天睡著了，明天還會醒來，但一個死去的人會歸于何處呢？大家想一下這種境界。在生死離別的時候，我離開自己的親人，離開自己熟悉的環境，走到一個完全陌生的地方，像傳說中的一樣要過奈何橋？要喝迷魂湯？要到閻王那裏報到？這到底會是怎麼回事啊？這種感受肯定比把你放到火星上還恐怖。我的眼耳鼻舌身意還有沒有？我這張漂亮的臉蛋，下輩子到底是披豬皮還是披狗皮都說不清楚，這才是真正的恐怖。

　　仔細想一想，對于一般人來講，真正的“絕言絕慮”，第一是做不到，第二是想都不敢想。《金剛經》上說，如果有人聽到這本經，遇到這種狀態，“不驚不怖不畏，當知是人甚爲希有。”我就遇到過一些人，打坐時偶爾會進入這種狀態，但感到害怕馬上就嚇回來了。爲什麼呢？因爲自己沒有菩提、沒有力量、沒有智慧來抗衡自身的恐怖心。你正見的基礎不夠，資糧不夠，一些境界現前的時候，就會感到恐怖。

《漫談《信心銘》 第七講、在生死海中超越生死迷夢》全文閱讀結束。