漫談《信心銘》
第八講、祖師禅的崇高境界
祖師禅與如來禅
老子《道德經》說：“夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。”跟這裏說的“歸根得旨”是一樣的。歸根才能得旨。如果我們的思維、思慮不能停息下來，體味不到思維停息下來的感覺，那麼我們就總會跟著念頭跑，不是此念就是彼念，不是善念就是惡念，不是是就是非，不是得就是失。如果老是纏在思維的羅網之中，生生世世都不得解脫。
那麼，“歸根得旨”的方法是什麼呢？方法就是覺照，要把自己的覺照力陶冶出來，沈澱下來。覺照力是實實在在的功夫，但在覺照的過程中，稍有不慎，稍微把握不穩，就會是“毫厘有差，天地懸隔”，以至于“隨照失宗”。
我們在打坐的時候或者在觀想的時候，經常都會出現這樣的狀況。哪怕誦經時想一氣呵成不起妄念，可誦著誦著，還是管不住自己要走入歧途。我們做個實驗，有哪個人能在誦《金剛經》或是《地藏經》的時候做到一念貫注，不起與所誦經文不相幹的念頭？別人不說，反正我做不到。我問過很多人，也都說做不到，這是老實話。因爲這其中有“隨照失宗”這樣一種麻煩在作用。沒有通過嚴格修定的人，要想做到精神的真正貫注、持續地貫注，是很艱難的。所以，我們在平常的學修當中，要注意培養自己的定力。
前兩年，我在柏林禅寺講《壇經》，當時淨慧法師讓我講講祖師禅和如來禅到底是怎麼回事？我說，祖師禅是如來禅的一個組成部分，如來禅裏包括了祖師禅，祖師禅是如來禅的最高境界。最高境界並不是說祖師禅就在金字塔的塔尖上，不是這樣。如果這樣看，就把祖師禅看歪看邪了。因爲在如來禅的任何環節之中，都會引伸出祖師禅來，就像“言語道斷，心行處滅”，它本來是定學裏的一句話，後來就成了祖師禅的名言。
爲什麼說在如來禅的任何環境、任何次第之中，都可以引伸出祖師禅呢？這裏的關鍵，是我們禅宗祖師所提出來的“向上提持”。其實不管是修密修淨，如果我們把心放在明心見性上，能時時處處提持向上的一念，那麼一切法都可以引發祖師禅。
讓你品嘗入定的甜頭
人思維的惰性太強太強，生生世世的業障、惰性、習性難以把控。爲了克服“隨照失宗”的弊端，就需要一段時間來養定。如果一個人沒有定力、靜氣，心裏火爆爆、亂哄哄的，怎樣學法？有些人思維太強烈了，見解太多了，佛法見地太豐富了，總會找些文過飾非的理由遮掩自己的錯誤。說白了，這些都是因爲自己的定力不夠。所以，應該在學修的時候老老實實地養靜氣，習定力。定力本身是見地上的護持，如果沒有如實的見地，就不會有如實的定力。
說得更直白一些，定力就是定見。比如說，我承認這個事情，相信這個事情，隨便別人怎麼說，我都不移不動。別人說吃了狗屎能成仙，我想誰都不會動心，因爲我們對狗屎是個什麼東西，有自己的定見。還有“水中月，鏡中花”，電視裏出現一個大美女，誰都不會癡心地把手伸到電視裏去牽美人的手，沒人打這樣的妄想。所以，養定並不是一件複雜、難以做到的事情，不是非要你坐在蒲團上眼觀鼻、鼻觀心。養定，實際上是人們正確知見的一種確定，有了這個定，心裏就不會去亂想，在一定的因緣內，就可安住下來，心思就會平靜下來。
佛都說了嘛，“一切有爲法，如夢幻泡影”，你還想那麼多幹什麼？爲什麼不老老實實地坐在這裏，不讓亂七八糟的事情牽著鼻子走呢？人往往是這樣，今天一個道理，明天一個問題，念頭不斷。其實佛說得很清楚嘛，一切念頭都是夢幻泡影，生生滅滅地不用去管它。久而久之習慣了，蹦蹦跳跳的念頭對你就沒有多大誘惑力，你就不會再貪著它，心也就平靜下來了。一平靜下來，就很容易進入定境。
定境並不是昏沈的，也不是百不思百不想，它是清清明明的，就像這個房間裏沒有燈，我們馬上點盞燈，光明就出來了。用佛教的話來說即是：寂而照，照而寂，寂而常照，照而常寂。這盞燈它不會、也不可能自吹自擂說：“今天我大放光明了！”它只是照，而且照到美的，美的就現前；照到醜的，醜的就現前，然而它卻不會因爲美醜而動心。太陽出來照在孔雀身上，它不會因爲孔雀美麗而多照它一會兒，也不會因爲看見蜈蚣醜陋，就幹脆不照它了。
我們在進入一種定境的時候，頭腦中並不是說沒有念頭，說不定念頭更多更熱鬧。只不過，來來去去的念頭與你不相幹。你能做到好念頭來了不起歡喜心，壞念頭來了不起恐懼心，任它自生自滅，來來去去，總之不動心就是了。如此這般一番，你便會慢慢地品嘗到入定的甜頭，體會到了那種身心的歡悅。你才真正知道什麼是夢幻泡影、什麼是根塵、什麼是空有，你才會産生以禅悅爲食、法喜充滿的感受。只有在這種情況下，你才不會“隨照失宗”。
在這個基礎上，把念頭再向上一提，就會破參。但這還不等于見到本來面目，見到真如自性。只不過這個時候你已經有本錢了，可以繼續參了，直到把我們的“曆曆孤明”參破參透。
一念覺性即是菩提
修密法的要修明點，何謂明點？一念專注本身就是明點，修明點就是修定。有的人說打坐時看見光明了，那是打妄想。我們的注意力本身就是光明。任何事物只要進入我們的注意力之中，也就進入到我們的光明照了之中。任何事物只要處在我們注意力的覺照之下，就清楚明白了。但清楚明白的是對象，不是光明本身。
那光明本身是什麼？大家好好參一參。我們修光明，就是修“這個”，護“這個”，守“這個”。到了不修不護不守的時候，你就自由自在了。還到哪裏去找另外一個光明呢？像觀大日如來、觀太陽等修法，作爲一種過程和手段可以，但它畢竟是過程，千萬不可貪著。有些人打坐見了光，歡喜得不得了，覺得自己修行有長進了；如果見不到光，他就會懊惱，對自己的修行沒有信心。他卻不知道這些都是念頭，都是景象。
“隨照失宗”只有四個字，卻把修學之中微細的毛病點出來了。如果經常用這四個字警惕自己的覺照力，用在我們的念頭功夫裏，我們就會“須臾返照，勝卻前空”，達到這樣的境界就不會再“隨照失宗”。即使偶爾落入“隨照失宗”，也可以馬上回頭，立刻轉身返照，把本份守住，做到歸體、歸宗，而且自己轉身時很快，不用淘神費力。有些人爲一些如分房子、長工資的事情生氣、發脾氣，一個念頭憋在心裏幾個月，十分惱火。平時來來去去的念頭，它不會把你牽動。能牽動你的，都是與你利害相關的念頭。它把你牢牢地控製了，這就是利害是非。常言道：事不關己，關己則亂。
怎樣把我們的心放平？這個功夫不是說說而已，要試試才知道。你貪嗔癡種種煩惱還有沒有？只有事實才能說明問題。到了叁業現前的時候，才看得出你有沒有功夫。我們在修行上一定要有這個能耐，在“隨照失宗”時能“須臾返照”，而“須臾返照”本身就是“勝卻前空”。大家都知道“無須求真，但須息妄”，“不怕念頭起，只怕覺心遲”的道理。哪裏去找菩提？一念覺即是菩提！我們能知能覺，用禅宗的話說，是我們知道轉身，在念頭上能回頭。這個能耐絕對超過你天天觀空、說空、論空。我今天又住空了，一念不生，萬法寂滅了，好安逸！——錯！這只是一種景象而已，它沒有什麼了不起。睡著了，不做夢也是萬法皆空，失念也是住空嘛！
其實，人住空的時候也是很多的，只不過自己不知道。因爲知道的時候你也就沒有住于空了。你自己住空時，它沒有給你帶來多大的好處，也沒有給你帶來多大的壞處。因爲我們的生命或者說是精神自身，它有休息的時候。體乏了，疲倦了，就會處于這種狀態。“魂不守舍”的時候就有點這種味道。失神、失念的狀態都是相對住空，這並不是值得驕傲之處。
值得我們驕傲的是“須臾返照”的時候。當我們覺得自己哪一點不對時，或者發現自己又在打妄想了，這種感覺本身就是“須臾返照”。這個能力，這個警醒之心，就是我們的覺照本身。這是最了不起的，是成佛的資糧、見道的本錢。離開了這個，哪裏還有更好的法？離開這個，一切法都是死法！如果我們這種覺照的力量越來越強大，一天24小時不離不異，讓它在我們的心中不生不滅，使自己永遠不犯錯誤，永遠明明白白，那才是真正的歡喜。
須臾返照，看起來輕飄飄的一句話，但它有極大的功用！一個人要通過好多年的苦修苦煉，才能把這個功夫沈積下來。功夫純熟了，你才不會再跟著念頭跑。這是學佛的人必須養成的基本功夫，同時它也是最高的功夫。它不是太繁雜，沒有太多的熱鬧。它就是我們的一念覺性，一念覺性即是一念菩提。這是最可貴的。
我們看看廓庵禅師所繪的禅宗《十牛圖》，牧牛的目的，就是把它馴教得純和而不頑野。性情調順了，真如之性就圓融純熟了。
妄見息滅之後
“須臾返照，勝卻空前。前空轉變，皆由妄見”。在這裏，空是可以有所轉變的，但能變的空，會讓人心裏覺得不踏實。空本身是能變的，正因爲萬物萬法體性本空，才有萬物萬法的流轉不息。
“前空轉變，皆由妄見。”這裏的妄見，也可以讀作妄現。在我們自己的身、語、意還沒有徹底了悟之前，也就是說我們的命根還未斷，還沒有達到徹法源底，還有那麼一絲命根不斷時，就像我在前面打過的比方，妄見，就會像手術之後沒有被徹底割除的癌細胞一樣，還會複發。
只要我們的心意識有所活動，原本沒有的妄想執著就會無中生有了。你在床上睡著了，睡得打鼾，那時候到哪裏去找妄見呢？早上起來眼一睜，很多事情都是清清楚楚，明明白白的。第一件事情做什麼？是先洗漱還是打開天然氣燒水做飯？很多事都是順著人的本能，或者是工作、生活的需要，很自然地開始去…
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