..續本文上一頁做了。但是，如果我們念頭的分別一起，是非心一起，人我心一起，原本是有序的就亂套了。疑心一起，麻煩就來了。大家修行這麼多年了，對“皆由妄見”應該有比較深刻的體會。關鍵是在有妄見的情況下，大家要知道息妄，要打住妄想。但打住妄見之後，還有個什麼？這是很多學佛人所迷惘不解的。

　　實際上，叁祖大師在《信心銘》中已說清楚了，“不用求真，唯須息見”。這八個字是《信心銘》的命脈啊！大家一定要注意。我們經常在寺廟裏聽一些修行人，特別是老修行者在講開示時，最愛引用的就是這句“不用求真，唯須息見”。

　　我們對善知識的這兩句開示，到底該如何理解呢？大多數人都嘴上說說，嗯，是這樣的。但他不去真修真行。還有一些人認爲息妄是對的，但息妄是爲了求真。他不相信息妄便是真，總覺得息妄的背後，還另外有一個真。他總認爲不求真，息妄有什麼用？不求菩提，斷煩惱有什麼用？這樣，他就總會使自己處在顛倒之中，不敢相信煩惱一息，菩提就出來了；衆生見一消除，佛菩薩就站在自己面前了。人們總是有這樣一種誤解。實際上，在《信心銘》裏面，“不用求真，唯須息見”，這息見就是證真！我們一定要堅信這一條。

　　息什麼見？息妄見。什麼是妄見？煩惱是妄見，包括理障、所知障都是妄見。平時我們打妄想，這個念頭來那念頭去。你說要把“貪嗔癡慢”等種種妄想，全部“息”掉，對此大家不會有什麼異議。但是，如果讓一個學佛的人把“戒定慧”等種種見地、種種佛法、上師所傳的無上妙法“息”了，那就等于是把他學佛的命根子拔了！他怎麼舍得？但他恰恰不知道，如果執著于自己所學的八萬四千法門，那還是妄見！

　　《金剛經》裏說得很清楚：“如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”我們學修佛法，就像乘船過河。過了河，到了彼岸，你還坐在船上，舍不得下來或是把船背上岸，這是不可能的事，也是愚蠢的事。上了岸之後，大白牛車來接你了，該坐牛車了，再不會坐船了。實際上佛經裏面早就把這些要點說到了，任何一部經都把要害點到了。

　　但一般學佛的人，他就是放不下，總覺得佛法好啊！好啊！煩惱妄想他還容易放下，因爲這是惡的東西；恰恰是佛法，是善的東西他放不下。這並不是說現在我們就把什麼都放下了。大家剛剛學，資糧都沒有，連佛法僧叁寶是什麼都不清楚，四聖谛叁法印也不知道，十二緣起也不知道，什麼經都沒有讀過，什麼都一知半解。這個時候還不能放棄，不但不能放棄，還要多灌輸一些才好。

　　叁界唯心，萬法唯識

　　《信心銘》語言的妙處就像長江的波浪一樣，後浪推前浪，環環相扣。

　　我們接著往下看，“前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。”這裏說“前空轉變”就有問題了。既然都空了，還會轉變嗎？怎樣理解呢？其實，空不會變，有也不會變，並不是說因“叁界唯心，萬法唯識”，天地萬物就變了。

　　我在佛學院上課時，有時開玩笑問：“叁界唯心，萬法唯識，你們聽得進去不？”衆人回答：“聽得進去。”我問：“咬得死不？”答：“咬得死，叁界唯心，萬法唯識絕對是正確的。”于是，我接著問：“那麼是你媽生你，還是你生你媽？”

　　既然“叁界唯心”，那麼我就可以說我媽是我生的，我不是我媽生的。這樣說對嗎？第二次世界大戰，希特勒所爲、日本帝國主義所行，都是你心所生的嗎？那第二次世界大戰到底是希特勒發動的呢，還是你發動的呢？所以啊，這些話不只是圖說著熱鬧，“叁界唯心，萬法唯識”要經過嚴格的磨煉，才有真功夫。下面說個公案給大家。

　　法眼禅師去參羅漢桂琛禅師，遇到大雪，就在羅漢庵挂單，並與幾位師兄討論“叁界唯心，萬法唯識”。羅漢和尚問法眼：“是不是叁界唯心，萬法唯識？”法眼答：“是啊。”羅漢和尚指著庵前一片石問：“它是心生的嗎？”法眼答道：“當然是心生的”。羅漢大笑說：“師兄啊，你有什麼本事把這石頭放在你心裏頭啊？”這下，法眼和尚傻眼了，回答不出來。後來，他就守著羅漢和尚請教到底什麼是“叁界唯心，萬法唯識”？羅漢和尚不理他，等到有一天法眼和尚問急了，羅漢和尚開口了：“哎呀，說不說都一樣，一切現成。”法眼禅師當下大徹大悟，後來成爲法眼宗的開山祖師。

　　所以，“唯心”、“唯識”並不是嘴巴上說的，也並非是心裏想的，當然也離不開嘴巴說心裏想。關鍵是我們要找到“叁界唯心，萬法唯識”的感覺。空、有都是人心裏耍的魔術，所以這裏才有“前空轉變，皆由妄見。”

　　曹宗洞的一位祖師雲居和尚，也曾經遇到過這樣的麻煩。有位參學者問他：“老和尚，叁界唯心，萬法唯識，對不對？”他回答：“對啊，佛經這樣說，祖師也這樣說。”參學者接著說，那我就打一個妄想，想一坨金子放在我面前，它能馬上現前嗎？雲居和尚沒有答話，轉身走了。這個問題並不是諸位在理論就可以駁倒的。你說“叁界唯心，萬法唯識”，那爲什麼我想的金子沒有出現呢？

　　雲門祖師對付這樣的參學者有個好辦法，就是不等他開口要金子，話沒說完，先給他一棒，把他腦袋打開花，就搞定了。所以，我們在修行當中，很多事情都是落在分別思維之中的。“叁界唯心，萬法唯識”，是我們的分別思維無法解決的問題，它是實修實證的東西。沒有實修實證，“叁界唯心，萬法唯識”，你就是說得天花亂墜，也不能解決實際問題。爲什麼？

　　這些都是“前空轉變，皆由妄見”啊！你說空說有，最根本處都是妄見啊。正如中觀所說，凡有言說皆是戲論，說佛說祖都是妄見，天堂地獄都是妄見。爲什麼？你是自己在想當然地說，並不是在現量中自見真如。

　　要看功夫落不落堂

　　那我們又該怎麼辦呢？《信心銘》說：“不用求真，唯須息見”。不用去求真，不用去修這個法、證那個法，只要能把我們的妄想打落，只要能把“須臾返照”的功夫落堂，那就對了。還求什麼真呢？因爲“須臾返照”本身就是真，還哪裏去找真？

　　2003年，受命于淨慧老和尚，我寫了一篇關于虛雲老和尚的文章，刊登在《中國禅學》第二期。當時爲了完成這篇文章，我重新讀了虛雲老和尚的年譜法彙，才發現他老人家的開示中多次提到了“功夫落堂”。于是我的文章就從這四個字入手，在功夫上談，對此也頗有感覺。平時學修佛法，不管你學什麼宗，都要看功夫落不落堂。學禅宗的參話頭，話頭落不落堂，這是你能否破參的關鍵。

　　《易經》講“精義入神，以致用也”，實際上虛雲老和尚說的“落堂”，就是《易經》裏的“精義入神”。它要求把我們的身心意，要凝成一點，牢不可破。精義入神，就是說功夫一定要落堂，念頭一定要落堂。如果沒有刻苦的、放下一切的毅力和決心，不在法上死去活來一番，那麼一切都是輕飄飄的，如天上的雲，風一吹就過去，一會又飄過來了，就談不上什麼功夫。功夫沒有用上去，你的佛法修行怎麼能真正進入？

　　佛法修行是老實人做老實事。只有最老實的人，才能吃得這個苦。真參實悟是極苦的事情，而且是最沒滋沒味的事情。就像參話頭，多少年一個話頭在心裏頭咬過來咬過去，一點都不好玩，哪裏像看《華嚴經》、《法華經》那麼舒服，見地提高了，理論豐富了，能說會道了，講起來天花亂墜。但是，這些理論都是光景，功夫不在光景上。如果我們沒有真正地“精義入神”，沒有在“八卦爐”中把自己燒熟煉透，那我們修行都是輕飄飄的。沒有辛勞的因，就結不了圓滿的果。盡管禅宗講非因非果，但是作爲悟道證道的資糧，還是要有一番踏實的功夫才行。

　　“不用求真，唯須息見”，要做到這一點可以說比登天還難；從另一方面講，要做到這一點又極其容易。像馬祖說“饑來弄飯困來眠”，乃至隨時“著衣吃飯，長養聖胎，任運過時，更有何事？”

　　你看，禅宗就是在日常的穿衣吃飯、運水搬柴等動靜之中，解決大問題。學佛的人往往把佛法神話了，總覺得學了佛法之後，就會有什麼神奇妙用，就會有什麼不得了、了不得的感覺，有什麼神通功夫，等等。很多人被這些東西蒙住了，不能在平常處建立。一切神通都是緣起。當然，修定修到某種程度，加之某種緣起，也可能有神通。但是，這些都如夢如幻的遊戲而已。

　　遊戲叁昧不是沒有的，但它畢竟不是根本。根本之處就在于“唯須息見”，如此一番則其真自現。我們每天打著燈籠，走十萬八千裏去求個什麼法，是求不到的。而當你知道追求不到的時候，回過神來，噢，原來“這個”才是真！所以古話說“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。”

　　轉自己歸山河國土

　　大家要留心啊，《信心銘》是透露天機的！它把我們種種虛妄不實的見地統統粉碎了。所以，我們對《信心銘》一方面要信得過；另一方面，要如實修行，要有一個刻苦、踏實的“息見”的過程。你能夠息見，你便不會隨念頭來來去去，不被它牽引，就能自由作主，自由支配念頭。

　　曆代有成就的大師，對自己的念頭都有自主性。如文學家寫小說，筆下揮灑自如，語言文字能任他自由調遣。任何科學成果不外乎是念頭的堆砌、概念的組合。但爲什麼科學家能夠把概念完美地組合，獲得偉大的科學成果？而你爲什麼不可以呢？那是因爲他在這方面的念頭得自在了，境界也就不同了。

　　“不用求真，唯須息見”，息見，本身就得自在，我們一定要明白這個道理。息見，究竟息在哪裏呢？就息在後面這一句上：“二見不住，慎莫追尋”。

　　我們的“見”有個根本屬性，就是它反反複複都會落在“二”字上來。這個見它不落是就落非，不落凡就落聖，不是高就是低，不是美就是醜。無論你怎樣舉心動念，這個見都是落在“二”中。你說我就不落二見，但是，這還是“二”見啊，因爲你還有個落與不落的選擇嘛。人的思維永遠都在“二”之中，…

《漫談《信心銘》 第八講、祖師禅的崇高境界》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…