漫谈《信心铭》

第八讲、祖师禅的崇高境界

　　祖师禅与如来禅

　　老子《道德经》说：“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。”跟这里说的“归根得旨”是一样的。归根才能得旨。如果我们的思维、思虑不能停息下来，体味不到思维停息下来的感觉，那么我们就总会跟着念头跑，不是此念就是彼念，不是善念就是恶念，不是是就是非，不是得就是失。如果老是缠在思维的罗网之中，生生世世都不得解脱。

　　那么，“归根得旨”的方法是什么呢？方法就是觉照，要把自己的觉照力陶冶出来，沉淀下来。觉照力是实实在在的功夫，但在觉照的过程中，稍有不慎，稍微把握不稳，就会是“毫厘有差，天地悬隔”，以至于“随照失宗”。

　　我们在打坐的时候或者在观想的时候，经常都会出现这样的状况。哪怕诵经时想一气呵成不起妄念，可诵着诵着，还是管不住自己要走入歧途。我们做个实验，有哪个人能在诵《金刚经》或是《地藏经》的时候做到一念贯注，不起与所诵经文不相干的念头？别人不说，反正我做不到。我问过很多人，也都说做不到，这是老实话。因为这其中有“随照失宗”这样一种麻烦在作用。没有通过严格修定的人，要想做到精神的真正贯注、持续地贯注，是很艰难的。所以，我们在平常的学修当中，要注意培养自己的定力。

　　前两年，我在柏林禅寺讲《坛经》，当时净慧法师让我讲讲祖师禅和如来禅到底是怎么回事？我说，祖师禅是如来禅的一个组成部分，如来禅里包括了祖师禅，祖师禅是如来禅的最高境界。最高境界并不是说祖师禅就在金字塔的塔尖上，不是这样。如果这样看，就把祖师禅看歪看邪了。因为在如来禅的任何环节之中，都会引伸出祖师禅来，就像“言语道断，心行处灭”，它本来是定学里的一句话，后来就成了祖师禅的名言。

　　为什么说在如来禅的任何环境、任何次第之中，都可以引伸出祖师禅呢？这里的关键，是我们禅宗祖师所提出来的“向上提持”。其实不管是修密修净，如果我们把心放在明心见性上，能时时处处提持向上的一念，那么一切法都可以引发祖师禅。

　　让你品尝入定的甜头

　　人思维的惰性太强太强，生生世世的业障、惰性、习性难以把控。为了克服“随照失宗”的弊端，就需要一段时间来养定。如果一个人没有定力、静气，心里火爆爆、乱哄哄的，怎样学法？有些人思维太强烈了，见解太多了，佛法见地太丰富了，总会找些文过饰非的理由遮掩自己的错误。说白了，这些都是因为自己的定力不够。所以，应该在学修的时候老老实实地养静气，习定力。定力本身是见地上的护持，如果没有如实的见地，就不会有如实的定力。

　　说得更直白一些，定力就是定见。比如说，我承认这个事情，相信这个事情，随便别人怎么说，我都不移不动。别人说吃了狗屎能成仙，我想谁都不会动心，因为我们对狗屎是个什么东西，有自己的定见。还有“水中月，镜中花”，电视里出现一个大美女，谁都不会痴心地把手伸到电视里去牵美人的手，没人打这样的妄想。所以，养定并不是一件复杂、难以做到的事情，不是非要你坐在蒲团上眼观鼻、鼻观心。养定，实际上是人们正确知见的一种确定，有了这个定，心里就不会去乱想，在一定的因缘内，就可安住下来，心思就会平静下来。

　　佛都说了嘛，“一切有为法，如梦幻泡影”，你还想那么多干什么？为什么不老老实实地坐在这里，不让乱七八糟的事情牵着鼻子走呢？人往往是这样，今天一个道理，明天一个问题，念头不断。其实佛说得很清楚嘛，一切念头都是梦幻泡影，生生灭灭地不用去管它。久而久之习惯了，蹦蹦跳跳的念头对你就没有多大诱惑力，你就不会再贪著它，心也就平静下来了。一平静下来，就很容易进入定境。

　　定境并不是昏沉的，也不是百不思百不想，它是清清明明的，就像这个房间里没有灯，我们马上点盏灯，光明就出来了。用佛教的话来说即是：寂而照，照而寂，寂而常照，照而常寂。这盏灯它不会、也不可能自吹自擂说：“今天我大放光明了！”它只是照，而且照到美的，美的就现前；照到丑的，丑的就现前，然而它却不会因为美丑而动心。太阳出来照在孔雀身上，它不会因为孔雀美丽而多照它一会儿，也不会因为看见蜈蚣丑陋，就干脆不照它了。

　　我们在进入一种定境的时候，头脑中并不是说没有念头，说不定念头更多更热闹。只不过，来来去去的念头与你不相干。你能做到好念头来了不起欢喜心，坏念头来了不起恐惧心，任它自生自灭，来来去去，总之不动心就是了。如此这般一番，你便会慢慢地品尝到入定的甜头，体会到了那种身心的欢悦。你才真正知道什么是梦幻泡影、什么是根尘、什么是空有，你才会产生以禅悦为食、法喜充满的感受。只有在这种情况下，你才不会“随照失宗”。

　　在这个基础上，把念头再向上一提，就会破参。但这还不等于见到本来面目，见到真如自性。只不过这个时候你已经有本钱了，可以继续参了，直到把我们的“历历孤明”参破参透。

　　一念觉性即是菩提

　　修密法的要修明点，何谓明点？一念专注本身就是明点，修明点就是修定。有的人说打坐时看见光明了，那是打妄想。我们的注意力本身就是光明。任何事物只要进入我们的注意力之中，也就进入到我们的光明照了之中。任何事物只要处在我们注意力的觉照之下，就清楚明白了。但清楚明白的是对象，不是光明本身。

　　那光明本身是什么？大家好好参一参。我们修光明，就是修“这个”，护“这个”，守“这个”。到了不修不护不守的时候，你就自由自在了。还到哪里去找另外一个光明呢？像观大日如来、观太阳等修法，作为一种过程和手段可以，但它毕竟是过程，千万不可贪著。有些人打坐见了光，欢喜得不得了，觉得自己修行有长进了；如果见不到光，他就会懊恼，对自己的修行没有信心。他却不知道这些都是念头，都是景象。

　　“随照失宗”只有四个字，却把修学之中微细的毛病点出来了。如果经常用这四个字警惕自己的觉照力，用在我们的念头功夫里，我们就会“须臾返照，胜却前空”，达到这样的境界就不会再“随照失宗”。即使偶尔落入“随照失宗”，也可以马上回头，立刻转身返照，把本份守住，做到归体、归宗，而且自己转身时很快，不用淘神费力。有些人为一些如分房子、长工资的事情生气、发脾气，一个念头憋在心里几个月，十分恼火。平时来来去去的念头，它不会把你牵动。能牵动你的，都是与你利害相关的念头。它把你牢牢地控制了，这就是利害是非。常言道：事不关己，关己则乱。

　　怎样把我们的心放平？这个功夫不是说说而已，要试试才知道。你贪嗔痴种种烦恼还有没有？只有事实才能说明问题。到了三业现前的时候，才看得出你有没有功夫。我们在修行上一定要有这个能耐，在“随照失宗”时能“须臾返照”，而“须臾返照”本身就是“胜却前空”。大家都知道“无须求真，但须息妄”，“不怕念头起，只怕觉心迟”的道理。哪里去找菩提？一念觉即是菩提！我们能知能觉，用禅宗的话说，是我们知道转身，在念头上能回头。这个能耐绝对超过你天天观空、说空、论空。我今天又住空了，一念不生，万法寂灭了，好安逸！——错！这只是一种景象而已，它没有什么了不起。睡着了，不做梦也是万法皆空，失念也是住空嘛！

　　其实，人住空的时候也是很多的，只不过自己不知道。因为知道的时候你也就没有住于空了。你自己住空时，它没有给你带来多大的好处，也没有给你带来多大的坏处。因为我们的生命或者说是精神自身，它有休息的时候。体乏了，疲倦了，就会处于这种状态。“魂不守舍”的时候就有点这种味道。失神、失念的状态都是相对住空，这并不是值得骄傲之处。

　　值得我们骄傲的是“须臾返照”的时候。当我们觉得自己哪一点不对时，或者发现自己又在打妄想了，这种感觉本身就是“须臾返照”。这个能力，这个警醒之心，就是我们的觉照本身。这是最了不起的，是成佛的资粮、见道的本钱。离开了这个，哪里还有更好的法？离开这个，一切法都是死法！如果我们这种觉照的力量越来越强大，一天24小时不离不异，让它在我们的心中不生不灭，使自己永远不犯错误，永远明明白白，那才是真正的欢喜。

　　须臾返照，看起来轻飘飘的一句话，但它有极大的功用！一个人要通过好多年的苦修苦炼，才能把这个功夫沉积下来。功夫纯熟了，你才不会再跟着念头跑。这是学佛的人必须养成的基本功夫，同时它也是最高的功夫。它不是太繁杂，没有太多的热闹。它就是我们的一念觉性，一念觉性即是一念菩提。这是最可贵的。

　　我们看看廓庵禅师所绘的禅宗《十牛图》，牧牛的目的，就是把它驯教得纯和而不顽野。性情调顺了，真如之性就圆融纯熟了。

　　妄见息灭之后

　　“须臾返照，胜却空前。前空转变，皆由妄见”。在这里，空是可以有所转变的，但能变的空，会让人心里觉得不踏实。空本身是能变的，正因为万物万法体性本空，才有万物万法的流转不息。

　　“前空转变，皆由妄见。”这里的妄见，也可以读作妄现。在我们自己的身、语、意还没有彻底了悟之前，也就是说我们的命根还未断，还没有达到彻法源底，还有那么一丝命根不断时，就像我在前面打过的比方，妄见，就会像手术之后没有被彻底割除的癌细胞一样，还会复发。

　　只要我们的心意识有所活动，原本没有的妄想执着就会无中生有了。你在床上睡着了，睡得打鼾，那时候到哪里去找妄见呢？早上起来眼一睁，很多事情都是清清楚楚，明明白白的。第一件事情做什么？是先洗漱还是打开天然气烧水做饭？很多事都是顺着人的本能，或者是工作、生活的需要，很自然地开始去…

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