..續本文上一頁他們說迷信的東西，馬上給你兩板子。所以，這就保證了我自己學佛少走了很多彎路。
大行其道達磨禅
學修佛法而不能降服我們的煩惱心，就談不上你在學修佛法。應該說本錢在這裏，功夫也在這裏。一定首先要做到止動歸止，這是前提。我們每個人都可以盤算一下自己心裏念頭是怎麼跳來蹦去的。你把這個看清了，才會慢慢得靜。有了靜氣，有了道氣，就會給別人不一樣的感覺。
但是，後面一句“止更彌動”，還有更深一層的意思。用禅宗的話來說，包括從禅定功夫上來說，止，本身是一種動相，一種有爲，是要以動製動。禅宗常說“以楔除楔”，比如說凳子上有顆釘子，人不敢坐，怎麼把顆釘子取了呢？用另外一顆釘子把原來的釘子頂出去。原來的釘子是弄出來了，可是另一顆釘子卻留在凳子上了。習定的人，如果火候把握不好，就容易“止更彌動”。我今天念佛，結果越念越躁；我今天念頭多，想打坐靜一靜，那是不是坐在蒲團上就可以一念不生了呢？當你想一念不生的時候，心反而靜不下來了。我曾問過那些坐了幾年禅堂的修行人，問他們到底能不能做到一念不生？沒有一個人敢舉手說他能做到。爲什麼會這樣呢？因爲方法不對。很多修定的人都走入了“止更彌動”的怪圈。
爲什麼方法不對？因爲他求定求靜的心一直存在。這個動機之心不除，就永遠求不到定和靜，弄不好動得更厲害。在座都是學佛多年的人，打坐都很容易進入這種狀態。平常覺得自己很躁動，粗糙的種種感覺心裏都明白。真正坐下來以後，粗糙的感覺沒有了，細微的東西就出來了。就像我們平常勞動時，身上有點癢不會覺得怎樣，但如果是在夜深人靜的時候，有蟲子咬你，你就會覺得周身不安。習定也是這樣。安安靜靜打坐時，肚子裏的蟲子就出來了，平常聽不見它的聲音，感覺不到它的麻煩，但是在安靜的環境中，在你習定的狀態中，它就會顯得非常突出，非常明顯，而且躁動也大一些。所以我經常說，不坐蒲團則已，一坐上蒲團，心裏就開始孫悟空大鬧天宮。但是慢慢習慣了，也能把它收拾下來。
歸根結底，定本身也是第六意識。第六意識分了幾個面，定屬于其中的禅定意識。入了定的人，並不是說他腦子裏沒有內容，禅定還是有內容的，不然，禅定裏面還有一禅、二禅、叁禅、四禅，有那麼多的分別。禅定有禅定的內容，禅定有禅定的門道。中國從南北朝以後，小乘禅法基本上失傳。失傳的原因，是它與中國當時以儒家思想爲主的社會結構不相應。西藏還保留著一些小乘禅，因爲它與西藏當時的社會比較相應。所以在傳承上，入唐以後小乘禅就在中國失傳了，大行其道的是達磨禅法。
今天大家讀的《信心銘》，可以說就是達磨禅法二入四行中的“稱法行”。曾經有人做過這個考證，這種禅法與中國傳統文化的老莊思想比較相應。所以，它能取代小乘禅在中國大行，也有這方面的原因。中國的禅宗在禅定上沒有更高的要求，這套禅法在見地上，在感覺上，或者說在根本上，是與中觀融爲一體的。它把中觀理論直接納入修學證量上來解決問題，所以，禅宗的表現手法就與衆不同。
坐脫立亡與當仁不讓
“止動歸止”只是初始階段，在“止動歸止”的過程之中，肯定會遇到“止更彌動”的麻煩。爲什麼呢？因爲“唯滯兩邊，甯知一種”。這裏所說的兩邊，學禅的人都知道，是指“兩邊叁際斷”。動靜是兩邊，得失是兩邊，凡聖是兩邊，是非是兩邊，過去未來是兩邊，上下是兩邊，美醜是兩邊，煩惱菩提是兩邊，生死是兩邊。這些都是二，人們往往不入此即入彼。
就像現在的城裏人，都想到山裏去住，想清靜清靜，呼吸呼吸新鮮空氣。可是真要是在山裏住兩天，又會覺得不習慣，不方便，想回城裏住。人的心思就是這樣兩頭跑，兩頭忙。沒有錢的人想有錢，有了錢的人也麻煩。有錢人的煩惱窮人不知道，窮人的麻煩有錢人也不知道。但是，大家都是“唯滯兩邊”。只有學佛的人才知道什麼是“兩邊”，一般人都是不滯于此即滯于彼，不滯于心便滯于物。
“唯滯兩邊，甯知一種”，什麼叫一種？就是我們前面講到的“一種平懷，泯然自盡”，就是“圓同太虛，無欠無余”，就是平常心。大家要好好參究一下，爲什麼“兩邊叁際”不對？叁際就是過去、現在、未來。在“兩邊叁際”之中，也即是在生死流轉之中。如果“兩邊叁際”斷了，那麼就對了，你就坐穩在“一種”上了。“一種”到底是什麼？就是真如，就是本來面目。本來面目是東還是西？是是還是非？是善還是惡？是凡還是聖？是空還是有？都不是！空有、生滅、天堂、地獄，都是它這個舞臺上演的戲。因爲有了這個“一種”，才有了一切的一切，才有了萬法森嚴。所以說“一種不通，兩處失功。”
我們要認識自己的本來面目必須破參。真正破參見道以後，盡性隨緣，隨緣盡性，得大自在，得真解脫，這才算是通了“一種”。如果沒有真正通達，自己不是過來人，那麼兩處都會失功。不管是在動上下功夫，還是在靜上下功夫，都沒有成效。有的人學經教學了一輩子，他有多大的成就呢？能超越唐代祖師嗎？不可能。有的人在禅堂裏坐了一輩子，最後的成就如何呢？也說不清。
舉一個例子，雲門寺的老首座和尚十分了得，他可以幾年不睡覺。每天晚上別人都睡了，他拿一本《法華經》在自己的寮房裏誦經，直到第二天早上打板。他幾年如一日，而且過午不食，經常吃生菜生米。他的修行確實了得，眼神裏真的透露出了一種平懷。大家都稱贊他是雲門寺中修行人的楷模。但是，前年中秋節普茶，佛源老和尚說：“首座，你修行的方法有問題。祖師說饑來弄吃困來眠，你和印度婆羅門一樣修苦行，覺不睡飯不吃，我現在八十歲了，你才六十歲，可看上去比我還老，腰彎得都直不起來，像八、九十歲的老人。”佛源老和尚批評他，是因爲他的修爲和真正的禅宗無上大法，還是隔了天地了。他太著相了，還著在不睡覺、過午不食等等的苦修上。他在廟子裏從來不爭名不爭利，從來不收供養，任何人看見他都心生歡喜，連壞人見了他都起歡喜心，很多了解他的人都對他肅然起敬。但是，他這種修爲仍還是屬于“一種不通，兩處失功”。
禅宗裏有很多這樣的公案。瑞州九峰道虔禅師曾經做過石霜慶諸的侍者。石霜禅師圓寂後，沒有留下什麼遺囑，衆人于是請首座和尚當住持。道虔禅師對衆人說：要繼任住持必須明白先師的意旨才可以。首座不服氣，問先師有甚麼意旨？道虔禅師當著衆人，說石霜老和尚曾經說過，“休去，歇去，冷湫湫地去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去。”其它的我就不問，我只問什麼是一條白練去？首座回答道：“這個只是明一色邊事。”九峰禅師說：原來你並未意會先師的意旨。首座一聽，你不認可我？好，點一炷香來，香燒斷時，如果我走得了，就說明我確實領會了先師的意旨，否則我即未會先師意。于是有人點香，首座盤腿一坐，香尚未燒完，首座便坐化而去。
這種修行功夫很高深了，現在人是看不到了。但是，九峰和尚卻依然不認可他，說：“坐脫立亡即不無，先師意未夢見在！”意思是說你坐脫立亡的功夫是有的，可是對先師的意旨，你連作夢都沒夢到啊！這說明什麼問題？這說明修習禅宗的人，在見地上是當仁不讓的。
肉煮爛了在鍋裏
禅宗的命脈就是要明心見性，而明心見性，並不等于戒定慧等事相上的功夫。這是如來禅和祖師禅的分野。如果“一種不通”，就會“兩處失功”。如來禅和祖師禅這兩種禅法，在理論上可以說永遠都扯不清。
關于這方面的說法，佛學界、宗教界已經說了幾百年，然而用祖師的話說，說得一尺不如行取一寸。這不是在理論上爭的問題，而是自己修行的問題。說食不飽，不論說空說有、說凡說聖，都不能解決問題，只有自己實修才能解決問題。爲什麼呢？叁祖大師就說了嘛，“遣有沒有，從空背空”啊。
如果你想把“有”排除，能排除得了嗎？天地萬物自然運轉，不管你有怎樣的想法，太陽照樣從東邊升起，從西邊落下去。但是，人們往往執著于“有”，執著于叁世實有，萬法實有，貪嗔癡有，戒定慧有。其實，這個“有”都是要變成“空”的，都要消失。知識要消失；不管曾經多麼輝煌的事業，也要消失；不管多麼有成就的人，即便是功德彌天，最後還是黃粱一夢。對此大家都有一定的感受。學到的東西靠不住，知識靠不住，在一定因緣之中，它都會消失。我們本身就是有漏之身，你想無漏，可不可能？這一切都是建立在沙灘上的，想讓它金剛不壞，是不可能的。
那麼，有沒有不壞的？有的話，不壞的又是什麼？大家要在這個地方參。“有”不需要你去排斥，正如曹山祖師曾經說過的：“牛角不用有，兔角不用無”。牛長角不需要誰去寫篇博士論文來證明，因爲它本來就有；兔有沒有角也不需要去論證，因爲它本來就沒有。法爾如是。“有”就還它一個“有”，“無”就還它一個“無”。不執著于“有”，也不執著于“無”。“遣有”就如同“止動彌動”一樣，最終還是落于“有”。“從空”你就會“背空”，執著于“空”，最終也就背離了真正的“空”。
佛教經常說要出離世事，看破紅塵。因爲紅塵是有，叁世是有，要知道緣起性空的道理，要知道諸行無常，要領會偉大光明的空性。于是，很多學佛的人就去追求這個“空”的道理。然而，當你把“空”揣在包裏的時候，它也就變成了“有”。你去追求“空”、揀取“空”，這恰恰違背了“空”本身的意義。
無准師範禅師是南宋末年向日本傳布禅宗的領袖，是對日本禅宗貢獻最大的禅師之一。當年，他參學破庵祖師，是祖師的侍者。一天，有個比丘來向祖師討教，說老和尚啊，我肚子裏的“猢狲子”捉不住怎麼辦？心賊降伏不住怎麼辦？妄想煩惱太多，修了戒定慧，想了種種辦法就是克製不了它，沒有力量啊，怎麼辦？破庵祖師輕飄飄的一句話就把它解決了：“捉它幹什麼？如風吹水，自然成紋。”這個參學的比丘聽得一頭霧水，沒有搞明白祖師說的話，但是，站在一旁的侍者無准師範禅師，卻言下大悟了。
捉“猢狲子”是每個學佛人的必經之路。轉煩惱成菩提，是任何一個佛教徒都要走的路，而且是“自古華山一條路”，沒有其它路可走。各家各派只不過是各有各的方法、體驗和感受，最關鍵處是一樣的，就是轉煩惱成菩提。禅宗不講“斷煩惱成菩提”，老佛爺說業力不滅，所以說煩惱是斷不了的。禅宗只講轉煩惱，唯識學裏也說轉識成智。阿賴耶識的種子在哪裏去斷？宇宙裏的星星哪怕是爆炸了，還是在宇宙之中。俗話說，肉煮爛了還是在鍋裏，總不能說肉爛了，鍋裏就沒有肉了吧。就如同物理學中的能量不滅、物質不滅的定律一樣，佛教說業力不滅，你想斷煩惱，那是妄想。
所以破庵祖師說，猢狲子捉它幹什麼？“如風吹水，自然成紋”。明白這句話就是明白了真如自性的實相體用。“如風吹水，自然成紋”，它就超越了“一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空”的怪圈。我們修行非得走出這個怪圈不可。在這個漩渦裏多漩幾次以後，如果哪一天你能從這個漩渦裏漩出來，那就該說恭喜了；否則被漩渦漩進去了，自己的修行也就蹉跎了。
《漫談《信心銘》 第六講、達磨禅法的手段與力量》全文閱讀結束。