漫談《信心銘》

第七講、在生死海中超越生死迷夢

　　大海從不說自己能納百川

　　《信心銘》的言句都是功夫語，是教你怎樣用功，是關于心地功夫、心地法門的開示，不像《永嘉證道歌》，是在見地上表現。如果你把《信心銘》記熟了，並經常用這些語句來勘察自己，你就會從中得到好處和受用。我們來看下面這句：

　　“多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通”。 多言多慮對不對？不對。有些事情裝在心裏，悶不死人。你不去管它，別人不會說你是傻子。趙州老和尚曾說：你們在叢林呆叁年五年，不說一句話，也沒有人把你當傻子。這裏是說，一個人修行用不用功，只有自己才曉得。你心裏有什麼問題說給別人聽，別人未必聽得懂，你也未必能把自己的問題表達得清楚。多言不對，多慮也不對。《信心銘》開篇即說，“至道無難，唯嫌揀擇”，揀擇就是多慮。我們的思維不東就西，不上就下，不喜就悲，不是煩惱就是菩提，總之，老是在兩邊打轉轉。所以，多言多慮與真如不相應。

　　怎樣才相應呢？就是這句“絕言絕慮，無處不通。”我們能否做到絕言絕慮？絕言絕慮，並不是說百不思、百不想，什麼都不說。那樣就太機械刻板了。絕言絕慮，這本身就是真如相。真如不會說自己是真如啊。就像《趙州語錄》裏的記載，有人說“海納百川”，而趙州老和尚說，海從來不說它能納百川，海從來不說它自己是海，佛也從來不說他自己是佛。“絕言絕慮”本身就是真如相，這就說明我們的思維本身是無形無相的，沒有那麼多累贅，沒有那麼多說明。所以祖師們說它是“描也描不成，畫也畫不就”，說它“說是一物即不中”。

　　絕言，即不可用語言來說真如是什麼；絕慮，慮在言先，思維是無聲的語言，同樣的，真如也不是思維所能構想得出來的。正因爲真如本性是絕言絕慮的，所以它才可以産生無窮無盡的語言，無窮無盡的思考。就像我曾舉過的“虛空寫字”的例子一樣。佛教經常用虛空比作真如佛性。我在虛空中寫字，隨便什麼都可以寫，就是叁藏十二部都可以寫進去，但是寫完之後，虛空還是虛空，它沒有被什麼東西所汙染。同時，我也不能說剛才我什麼都沒有寫，所寫的東西還在上面，只不過沒有痕迹而已。我在現場做的這個比喻，大家感覺一下，這是不是“絕言絕慮”的狀態？我們的心，我們的真如，其無形無相的妙用之處要在這個地方看。不然，真如如何妙得起來？

　　從邏輯怪圈中出離

　　“言語道斷，心行處滅”是禅宗的總綱，也是禅宗的一種修爲方式。如果不明白這個道理，實修的時候進入不了這種狀態，那我們平常所學，全部就不起作用。

　　爲什麼說“多言多慮，轉不相應”？這裏我們一定要明白心的生滅相、心的體用關系。所謂“心生種種法生，心滅種種法滅”，思維語言到底是什麼東西？它與我們的真如佛性到底有什麼關系？如果不明白這個關系，我們就會陷在語言和思維的迷宮之中而不得解脫。現在的確有許多修行佛法的人，陷在這個怪圈之中不得出離，不能自拔。佛法中所說的理障也好，所知障也好，不外乎就這麼個道理。

　　大家仔細揣摩一下我們的思維、我們的精神、我們的語言，以及我們的種種分別、種種念頭。念頭生起後，必然有心有境；心境相對應，就有種種東西現前。哪怕是獨頭意識，也就是第六意識中不涉及色生香味觸法那個意識，也還是有一個自己面對自己念頭的一個東西，仍然有能觀的心和所觀的境。既然有能觀和所觀，那麼就有受想行識行于其中。

　　在尚未品嘗過“言語道斷”這個境界的時候，我們的思維不外乎是在言語道上運作。我曾在《心靈鎖鑰》這本書裏，對言語道、心行處有詳細的介紹。以前很少有人把言語道、心行處，如實客觀地進行介紹。修學佛法，特別是學禅宗的人，經常把言語道、心行處挂在嘴邊，但對此有沒有真切的感受呢？我們要學要參，必須首先了解什麼是言語道？什麼是心行處？深切理解、認識了言語道、心行處後，你才會知道什麼是出離，什麼是超越。不然，我們就被限製在口頭的言語道、心行處中，而生生世世不得解脫。

　　大家回憶一下自己的生命曆程。從娘胎出來到呀呀學語，你就開始受到家庭、社會的鑄造。一個小孩子從小就被告知，這個事做不得、那個事做不得。每個孩子都小心翼翼做著父母眼中的乖孩子，之後接受小學、中學、大學等各個階段的社會鑄造。成材也好，成人也好，成爲對社會有用的人也好，都要接受這個鑄造，接受人類文明的洗禮，使之成爲人類社會的一員，作爲一個社會中的人必須如此。如果不接受這份洗禮，不接受人類文化的熏染與教育，一個人有可能像傳說中的狼孩，失去社會生存能力，失去人的稱謂。

　　人類社會的一切文明都稱之爲人道，是人間正道，大家要明白這是必須的。人道和佛法的要求是有差別的。佛教講五乘共教，對人乘正道、對王法都是認可的。這樣的人道是我們的依報，包括地球的生存環境、社會環境，都是我們的依報。但是，有些人只是簡單地把自然環境看作是人類的依報，我認爲不完全准確。人類的依報更准確地說，應該加上我們賴以生存的社會環境。大家想一想，如果我們離開現在的社會環境，這個日子該怎麼過？如果離開了水電氣、油鹽醬醋茶，大城市裏的人根本無法生存。

　　但是，人道畢竟是有限的，目前，現代自然科學已經有了深入的發展，以生命科學爲例，遺傳學已經進入分子生物學的領域。另外，從生態環境學的角度來說，人們的觀念也有了根本的改變，已經把單一的生命現象，納入到整個生態網的範圍。離開生態網，具體生命也就失去了存在的可能性。而從天文宇宙學的角度來說，太陽和地球的關系是一個很大的生態系統，太陽在銀河系中運行，則是更大的生態系統。其冥冥之中的力量，似乎離我們很遠，又好像離我們很近。

　　生命與人類社會有著必然的聯系。人類社會在發展，人的認識也隨之在不斷發展，但這個發展是有限度的。人的思維有其特點，也就是我們常說的邏輯，即由此及彼。如果一個人的思維不符合邏輯，人們會說他精神有問題。所以，一個人的思維必須合乎社會的法則，合乎人的思維法則。思維法則就是言語道，也就是心行處。

　　比如，我們說話要一個字一個字地說。每個字都有它的概念範疇，然後在語言運動之中把它串成一個流，如同放錄像一樣。每一個場面不停地、流動播放，如果按暫停，畫面就凝固了。我們的思維也是一樣的，其思維的內容在時間之中串連成流，有過去、現在、未來。既然有時間的限定，思維的內容也是有限定的，所以說，我們的起心動念也好，知識積累也好，永遠都是一個限量。

　　邏輯系統本身就是我們思維的河床，思維必須經過這個河床，或者說在這條軌道上運行。離開這個軌道，思維就不健康，不正確。盡管軌道向前延伸，河床向前流淌，但我們的思維永遠都在狹窄的軌道、河床中運行。在軌道和河床之外，人的精神意識往往鞭長莫及，莫測高深。這是我們思維自身對思維內容的限製。

　　超越地平線

　　怎樣才能打破這個壁壘？怎樣才能開發我們無限的認識？怎樣才能認識我們的真如？佛性的全體即明心見性。禅宗就講“言語道斷，心行處滅”。但從嚴格意義上來說，“言語道斷，心行處滅”，是小乘佛教裏修四禅八定的一種程序。在修禅定的過程中，需要如此才使自己進入定境。

　　但這種小乘定的境界低了、小了，所以在大乘佛教中，特別是中國佛教到了禅宗後，它把中觀、華嚴、天臺、唯識宗的最高理念和修證的最高成果，移植在“言語道斷，心行處滅”之中；把定學中的這個起始功夫，變成了進修無上大道的最簡捷的途徑。對修禅宗和修定的人而言，“言語道斷，心行處滅”的落腳點是有差別的。如果我們明白了言語道和心行處，不管言語道怎麼變，心行處怎麼變，它都是心的産物。真如自性一動，也就是此心一動，問題就出來了。就像我們想證明某個理論是正確的，可以找一萬個理由證明它正確；如果要說某個理論是錯誤的，也可以找一萬個理由證明它不正確。

　　佛法叁藏十二部，不管它的理怎麼說，法如何示現，其目的都是要使我們滴滴歸宗，徹法源底，並在徹底處、在究竟處安身立命。叁藏十二部就是指月的標識，通過這個標識的指引，我們可以看到月亮。許多修學佛法的人，把指月標識當成了月亮，不知道我們是要通過方法達到目的，而不能把方法本身當成了目的。這是很多學佛人的可悲處，所以在修行中，我們要明白這個因果關系。

　　語言思維的根本屬性是什麼？只有把它的根本屬性看穿看破看透，才不會執著于語言和思維，才不會執著于種種法，包括種種妙法。很多人覺得某個法妙得不得了，天天陷在裏面出不來，所以，叁祖大師在這裏指出，“多言多慮，轉不相應”。這些言、慮，都是真如派生出來的相。心生種種法生，人們往往不能在心上反觀自照，看心究竟是什麼，卻總是去把玩心所生的種種東西。我們看南轅北轍、刻舟求劍、瞎子摸象等等成語，都是形象地描述人們的這種思維狀況。所以我們要明白，言語和思維可以是載道之器，也可以使我們越走越遠，迷不知歸，像歧途亡羊一樣走入誤區。

　　反過來說，“絕言絕慮，無處不通”。絕言絕慮，是“言語道斷”的另一種說法。雲門宗的祖師接引人的根本法則，即雲門叁句：涵蓋乾坤、截斷衆流、隨波逐浪。這是對破初參、透重關、砸牢關叁個階段的形象比喻。雲門叁句的核心就是“截斷衆流”，截斷衆流，也就是這裏的絕言絕慮。

　　學佛的人往往需要找善知識，或是與道友之間相互交流，但是，這都是過程之中的事。對于修行來說，你可能處于小學狀態，也可能是中學狀態，也可能是研究生、博士生的級別，但這種種…

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