漫谈《信心铭》

第七讲、在生死海中超越生死迷梦

　　大海从不说自己能纳百川

　　《信心铭》的言句都是功夫语，是教你怎样用功，是关于心地功夫、心地法门的开示，不像《永嘉证道歌》，是在见地上表现。如果你把《信心铭》记熟了，并经常用这些语句来勘察自己，你就会从中得到好处和受用。我们来看下面这句：

　　“多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通”。 多言多虑对不对？不对。有些事情装在心里，闷不死人。你不去管它，别人不会说你是傻子。赵州老和尚曾说：你们在丛林呆三年五年，不说一句话，也没有人把你当傻子。这里是说，一个人修行用不用功，只有自己才晓得。你心里有什么问题说给别人听，别人未必听得懂，你也未必能把自己的问题表达得清楚。多言不对，多虑也不对。《信心铭》开篇即说，“至道无难，唯嫌拣择”，拣择就是多虑。我们的思维不东就西，不上就下，不喜就悲，不是烦恼就是菩提，总之，老是在两边打转转。所以，多言多虑与真如不相应。

　　怎样才相应呢？就是这句“绝言绝虑，无处不通。”我们能否做到绝言绝虑？绝言绝虑，并不是说百不思、百不想，什么都不说。那样就太机械刻板了。绝言绝虑，这本身就是真如相。真如不会说自己是真如啊。就像《赵州语录》里的记载，有人说“海纳百川”，而赵州老和尚说，海从来不说它能纳百川，海从来不说它自己是海，佛也从来不说他自己是佛。“绝言绝虑”本身就是真如相，这就说明我们的思维本身是无形无相的，没有那么多累赘，没有那么多说明。所以祖师们说它是“描也描不成，画也画不就”，说它“说是一物即不中”。

　　绝言，即不可用语言来说真如是什么；绝虑，虑在言先，思维是无声的语言，同样的，真如也不是思维所能构想得出来的。正因为真如本性是绝言绝虑的，所以它才可以产生无穷无尽的语言，无穷无尽的思考。就像我曾举过的“虚空写字”的例子一样。佛教经常用虚空比作真如佛性。我在虚空中写字，随便什么都可以写，就是三藏十二部都可以写进去，但是写完之后，虚空还是虚空，它没有被什么东西所污染。同时，我也不能说刚才我什么都没有写，所写的东西还在上面，只不过没有痕迹而已。我在现场做的这个比喻，大家感觉一下，这是不是“绝言绝虑”的状态？我们的心，我们的真如，其无形无相的妙用之处要在这个地方看。不然，真如如何妙得起来？

　　从逻辑怪圈中出离

　　“言语道断，心行处灭”是禅宗的总纲，也是禅宗的一种修为方式。如果不明白这个道理，实修的时候进入不了这种状态，那我们平常所学，全部就不起作用。

　　为什么说“多言多虑，转不相应”？这里我们一定要明白心的生灭相、心的体用关系。所谓“心生种种法生，心灭种种法灭”，思维语言到底是什么东西？它与我们的真如佛性到底有什么关系？如果不明白这个关系，我们就会陷在语言和思维的迷宫之中而不得解脱。现在的确有许多修行佛法的人，陷在这个怪圈之中不得出离，不能自拔。佛法中所说的理障也好，所知障也好，不外乎就这么个道理。

　　大家仔细揣摩一下我们的思维、我们的精神、我们的语言，以及我们的种种分别、种种念头。念头生起后，必然有心有境；心境相对应，就有种种东西现前。哪怕是独头意识，也就是第六意识中不涉及色生香味触法那个意识，也还是有一个自己面对自己念头的一个东西，仍然有能观的心和所观的境。既然有能观和所观，那么就有受想行识行于其中。

　　在尚未品尝过“言语道断”这个境界的时候，我们的思维不外乎是在言语道上运作。我曾在《心灵锁钥》这本书里，对言语道、心行处有详细的介绍。以前很少有人把言语道、心行处，如实客观地进行介绍。修学佛法，特别是学禅宗的人，经常把言语道、心行处挂在嘴边，但对此有没有真切的感受呢？我们要学要参，必须首先了解什么是言语道？什么是心行处？深切理解、认识了言语道、心行处后，你才会知道什么是出离，什么是超越。不然，我们就被限制在口头的言语道、心行处中，而生生世世不得解脱。

　　大家回忆一下自己的生命历程。从娘胎出来到呀呀学语，你就开始受到家庭、社会的铸造。一个小孩子从小就被告知，这个事做不得、那个事做不得。每个孩子都小心翼翼做着父母眼中的乖孩子，之后接受小学、中学、大学等各个阶段的社会铸造。成材也好，成人也好，成为对社会有用的人也好，都要接受这个铸造，接受人类文明的洗礼，使之成为人类社会的一员，作为一个社会中的人必须如此。如果不接受这份洗礼，不接受人类文化的熏染与教育，一个人有可能像传说中的狼孩，失去社会生存能力，失去人的称谓。

　　人类社会的一切文明都称之为人道，是人间正道，大家要明白这是必须的。人道和佛法的要求是有差别的。佛教讲五乘共教，对人乘正道、对王法都是认可的。这样的人道是我们的依报，包括地球的生存环境、社会环境，都是我们的依报。但是，有些人只是简单地把自然环境看作是人类的依报，我认为不完全准确。人类的依报更准确地说，应该加上我们赖以生存的社会环境。大家想一想，如果我们离开现在的社会环境，这个日子该怎么过？如果离开了水电气、油盐酱醋茶，大城市里的人根本无法生存。

　　但是，人道毕竟是有限的，目前，现代自然科学已经有了深入的发展，以生命科学为例，遗传学已经进入分子生物学的领域。另外，从生态环境学的角度来说，人们的观念也有了根本的改变，已经把单一的生命现象，纳入到整个生态网的范围。离开生态网，具体生命也就失去了存在的可能性。而从天文宇宙学的角度来说，太阳和地球的关系是一个很大的生态系统，太阳在银河系中运行，则是更大的生态系统。其冥冥之中的力量，似乎离我们很远，又好像离我们很近。

　　生命与人类社会有着必然的联系。人类社会在发展，人的认识也随之在不断发展，但这个发展是有限度的。人的思维有其特点，也就是我们常说的逻辑，即由此及彼。如果一个人的思维不符合逻辑，人们会说他精神有问题。所以，一个人的思维必须合乎社会的法则，合乎人的思维法则。思维法则就是言语道，也就是心行处。

　　比如，我们说话要一个字一个字地说。每个字都有它的概念范畴，然后在语言运动之中把它串成一个流，如同放录像一样。每一个场面不停地、流动播放，如果按暂停，画面就凝固了。我们的思维也是一样的，其思维的内容在时间之中串连成流，有过去、现在、未来。既然有时间的限定，思维的内容也是有限定的，所以说，我们的起心动念也好，知识积累也好，永远都是一个限量。

　　逻辑系统本身就是我们思维的河床，思维必须经过这个河床，或者说在这条轨道上运行。离开这个轨道，思维就不健康，不正确。尽管轨道向前延伸，河床向前流淌，但我们的思维永远都在狭窄的轨道、河床中运行。在轨道和河床之外，人的精神意识往往鞭长莫及，莫测高深。这是我们思维自身对思维内容的限制。

　　超越地平线

　　怎样才能打破这个壁垒？怎样才能开发我们无限的认识？怎样才能认识我们的真如？佛性的全体即明心见性。禅宗就讲“言语道断，心行处灭”。但从严格意义上来说，“言语道断，心行处灭”，是小乘佛教里修四禅八定的一种程序。在修禅定的过程中，需要如此才使自己进入定境。

　　但这种小乘定的境界低了、小了，所以在大乘佛教中，特别是中国佛教到了禅宗后，它把中观、华严、天台、唯识宗的最高理念和修证的最高成果，移植在“言语道断，心行处灭”之中；把定学中的这个起始功夫，变成了进修无上大道的最简捷的途径。对修禅宗和修定的人而言，“言语道断，心行处灭”的落脚点是有差别的。如果我们明白了言语道和心行处，不管言语道怎么变，心行处怎么变，它都是心的产物。真如自性一动，也就是此心一动，问题就出来了。就像我们想证明某个理论是正确的，可以找一万个理由证明它正确；如果要说某个理论是错误的，也可以找一万个理由证明它不正确。

　　佛法三藏十二部，不管它的理怎么说，法如何示现，其目的都是要使我们滴滴归宗，彻法源底，并在彻底处、在究竟处安身立命。三藏十二部就是指月的标识，通过这个标识的指引，我们可以看到月亮。许多修学佛法的人，把指月标识当成了月亮，不知道我们是要通过方法达到目的，而不能把方法本身当成了目的。这是很多学佛人的可悲处，所以在修行中，我们要明白这个因果关系。

　　语言思维的根本属性是什么？只有把它的根本属性看穿看破看透，才不会执着于语言和思维，才不会执着于种种法，包括种种妙法。很多人觉得某个法妙得不得了，天天陷在里面出不来，所以，三祖大师在这里指出，“多言多虑，转不相应”。这些言、虑，都是真如派生出来的相。心生种种法生，人们往往不能在心上反观自照，看心究竟是什么，却总是去把玩心所生的种种东西。我们看南辕北辙、刻舟求剑、瞎子摸象等等成语，都是形象地描述人们的这种思维状况。所以我们要明白，言语和思维可以是载道之器，也可以使我们越走越远，迷不知归，像歧途亡羊一样走入误区。

　　反过来说，“绝言绝虑，无处不通”。绝言绝虑，是“言语道断”的另一种说法。云门宗的祖师接引人的根本法则，即云门三句：涵盖乾坤、截断众流、随波逐浪。这是对破初参、透重关、砸牢关三个阶段的形象比喻。云门三句的核心就是“截断众流”，截断众流，也就是这里的绝言绝虑。

　　学佛的人往往需要找善知识，或是与道友之间相互交流，但是，这都是过程之中的事。对于修行来说，你可能处于小学状态，也可能是中学状态，也可能是研究生、博士生的级别，但这种种…

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