..續本文上一頁狀態都還是在“有學位”之中，在因位之中，並沒有進入“無學位”，還沒有進入果位。想通過學理來解決問題，那只是從有相到有相，不可能達到“絕言絕慮”的境界。比如說，我們一直在向前走，前面地平線把我們的目光限製，地平線後面的東西就看不見了。我們要繼續向前走，要超越地平線，但是，總有一條地平線永不消失地橫亘在我們面前。
我們的思維、修行、如來禅等的種種境界、種種功夫，就像在地上行走，雖然一直在前進，但前面始終有一條不能超越的地平線。要想超越它怎麼辦？唯一的辦法就是跳出地球吸引力，飛上天去。從高處看地平線變成一個小點，它就不能再障礙你了。所以說做到了“絕言絕慮”，才能真正地做到“無處不通。”
祖師們的擒龍手段
我在雲門寺時，有幾位法師問我，禅宗到底有何好處？接人接機的優勢在哪裏？我說禅宗的好處就是簡潔明快，不給你說很多，也不教你什麼，而是讓你當下了結，當時我就舉了個公案來說明。
五洩靈默禅師在江西馬祖那裏修行十年，覺得自己學得差不多了，想要出去參學。馬祖問他到哪裏去？當時有禅宗有“江西馬祖，湖南石頭”之說，于是靈默禅師回答，到湖南石頭那裏去。馬祖提醒他說：石頭路滑啊。靈默禅師滿不在乎地說：管他的，我是竿木隨身，逢場作戲。我在你老人家這裏得了高妙的法，悟境也算高明，還怕什麼呢？靈默禅師就跑到湖南南嶽見到了石頭和尚。石頭和尚在石頭上建了一個庵，每天從早到晚踞石而坐，所以人稱石頭和尚。
靈默禅師看到石頭和尚，便繞著石頭草庵轉了叁圈，把錫杖一卓，對石頭和尚說：“一言相契即住，不契即去。”什麼意思呢？就是說老和尚，我今天來參，如果你一句話把我的心抓得住，能讓我開眼，我就留下來服侍你、在你這裏學修。如果一言抓不住、打不通我，那我就另尋高明。要知道，一個禅師能不能很快把弟子接引上路，這是考功夫的。你是明眼人，你就可以給人帶路。如果你自己的眼睛都看不清路，那不是盲人騎瞎馬嗎？大家的性命就都跟著你蹉跎了。
石頭和尚聽到靈默禅師這麼說，頭也不擡，閉目無聲，不理睬他。靈默禅師等了半天，心裏掂量這石頭和尚到底有什麼本事？石頭和尚知道靈默禅師是個法器，但對他就是不理不睬。可惜，靈默禅師不能領會石頭和尚的意旨，便起身告辭，擡腳就往外走。靈默禅師剛走幾步，突然石頭和尚在背後大聲招呼道：“阇黎！”靈默禅師剛一回頭，石頭和尚就說：“從生至死，只是這個，回頭轉腦作麼？”靈默禅師一個激靈，言下大悟！于是他把手中行腳用的拄杖折爲兩截，決定從此罷參，留在石頭和尚的道場裏，一住又是十多年。
通過這個公案，大家想一想，爲什麼一言能夠破關？一語能夠中的？破關的時候到底是有言還是無言？是絕言還是絕慮？與“言語道斷，心行處滅”有何關系？爲什麼很多參禅者問“如何是佛？”祖師們的語言卻往往是如“幹屎橛”、“麻叁斤”、“庭前柏樹子”之類的話呢？學佛的人辛辛苦苦出家，聽到對佛如此不恭敬的話，會怎麼想？但恰恰這樣的語言，便能截斷衆流！還有的參學者，問“如何是佛”時，不是遇到德山和尚當頭一棒，就是遭到臨濟和尚的大聲叱喝。大家想一想，如果自己在現場，當下會是什麼感覺？會不會想到佛的叁十二相是如何圓滿、如何光明？會不會想到佛的叁藏十二部、中觀的非有非空、唯識宗的八識次第、天臺宗的一念叁千、華嚴宗的十玄門等等理論？你滿肚子裏這些熱鬧的東西，一旦遇到祖師們的棒喝，會一下子跑到九宵雲外去了！
所以，祖師們經常會使用這種擒龍手段，讓你把自己身上的包袱甩出來，當下言語道斷，截斷衆流，使你思維中的種種分別、種種意念，突然“啪”的一聲，立即暫停。這對有些人來說，不容易啊！就像快速行駛的列車，突然按了刹車，肯定會翻車。如果一個理性思維、分辨思維特別強的人，忽遇“棒喝截流”，會是什麼情景？這就是禅宗裏面經常說的，如同電光石火一般瞬間的事情，很難把握！你想讓天上的閃電定格，想把石火的火花在我們的意念之中看得清楚明白，這不是絕對不可能，起碼非常非常難啊！也許你還沒有回過神來，那個東西就不在了。
但是，如果在這刹那之間，你能夠回光返照，你便會知道“言語道斷”的背後是什麼，“心行處滅”的背後是什麼。說穿了，這就是明心見性，就是明見真如本體！這個程序必須經過“絕言絕慮”才能完成。破參必須經過這一關，否則你永遠不能破參，永遠會在意識流中，在分別思維之中，不可能品嘗到真如的法味。哪怕你勤修叁學，你都還是執著在相對的知見比量中，而不會得到現量的感受。
香嚴禅師是百丈門下的弟子，他雖然博通經典，但始終沒有契悟禅道。百丈死後，他便到百丈的大弟子沩山靈佑處參學。沩山問他：“聽說你聰明伶俐，在先師百丈那裏，常常是問一答十，問十答百。不過你用這種方法學禅，還是依賴理智與概念的把握，不算數。如何是本來面目？你能不能把生死大事的根本，也就是父母沒有生你之前的根本，說給我聽聽？”但沩山禅師要求他不能用祖師的話，也不准用佛經上的話，更不能用師兄道友的話，而是要用自己的話來回答這個問題。
香嚴一時茫然不知所措，只要腦子一動，冒出來的不是經書上寫的就是祖師說的，沒有哪一句是自己的。他深感畫餅畢竟不能充饑，于是懇求沩山爲其說破。沩山說：“如果我現在替你解說，將來你一定會罵我。就算我說了，我所說的還是我的，絕對不會變成你的。”香嚴一氣之下，發誓說：“這輩子我再也不學佛法了，還不如做個到處化緣乞食的和尚。”于是，他一把火把所有的書燒了，到處雲遊去了。
後來，他在慧忠國師塔院處搭庵而住，自耕自食。一次，正在除草時，偶然抛一塊瓦礫，擊中了竹子，清脆 “砰”的一聲響，香嚴禅師豁然大悟！于是他回到住處，沐浴焚香，朝著沩山的方向跪拜：“師父大慈大悲，你對我的恩情勝過父母啊！如果你當時爲我說破，哪有今天的頓悟呢！”于是寫下一偈：
一擊忘所知，更不假修持。
動容揚古道，不墮悄然機。
處處無蹤迹，聲色外威儀。
諸方達道者，鹹言上上機。
書法與佛法
古代有這麼一個傳說，說是兩個寫書法的人。師弟完全按照古人的章法寫，寫得比王羲之還王羲之。師兄則不師古法，完全自由發揮。有一天，師兄說師弟：“哎呀，你看看這些字，哪一筆是你自己的呢？”而師弟反過來說師兄說：“你的字哪一筆像古人呢？完全不成體統。”所以，跟練書法一樣，學佛法不能沒有古人傳承，但也不能沒有自己的創新。
如果沒有釋迦牟尼佛的言教，你胡思亂想就是魔說，修行必須要有嚴密的理論作爲支撐。沒有正確的佛法理論作爲我們修行的規範，就是盲修瞎煉，會走上邪路。理論需要嚴密完整，盡善盡美，這是對佛法理論的要求，所以才有叁藏十二部，才有那麼多菩薩造論，那麼多祖師立法。但修行又需要簡潔明快。沩山祖師說：“依經解義，叁世佛冤。離經一句，如同魔說。”大家都知道“真傳一句話，假傳萬卷書”的道理，真正得到了、學會了，也就那麼一兩下的功夫。那麼，這之前該不該下功夫學經論？次第法門還修不修？我們說，該做的都還是要做到家才行。但等你得到了，你就會覺得以前用功是多余的。
修行要簡潔明快，要有正確的理論作指導，但理論多了又會成爲修行的理障、所知障。這是佛法修學中的一個大問題。不落此就落彼，不落入所知障，就落入盲修瞎煉。怎麼解決這個問題呢？
我們這裏學習《信心銘》，以《信心銘》做爲指導來學修，肯定會得大利益；《壇經》是極好的法本，按照六祖的《壇經》來修，肯定也會得大利益。實際上，祖師們是一個鼻孔出氣，他們所說的都是同樣的道理。《信心銘》是把佛法的理論濃縮了，簡化了。我們要信《信心銘》，你真信了《信心銘》，也就信了自己的心。另外，我也多次強調，《信心銘》是讓你在功夫上入手，它在理論上指導我們，又不完全停留在理論上。它所宣說的理論能馬上讓你進入，讓你能夠修，能夠證，能夠得受用。
今天我們詳細談了“絕言絕慮”。平時我們的舉心動念自己很難掌握，不是這兒打妄想，就是那兒打妄想，“按下葫蘆浮起瓢”，心裏總是不清淨，品嘗不到“絕言絕慮”、“言語道斷”的真如法味。祖師們老婆心切，用了種種辦法，或棒或喝，或像高明的醫生出點怪招兒給人治病一樣，經常使用不近情理的方法使人開悟。我們看《五燈會元》時，就會發現裏面的公案大都是怪怪的。如果不了解“截斷衆流”的功用，就不會明白祖師們的用意。
臨濟叁頓棒
當年臨濟義玄在黃檗大師門下參學。平時他除了修行念經、上殿禮佛，從來不提問題。寺裏的首座睦州和尚看出臨濟禀賦好，忠厚老實，是大智若愚者，于是問他：“你來多久啦？”他說：“叁年”。“那你問過師父什麼問題沒有？”“沒有，我不曉得問什麼？怎麼問？”“那你何不問問什麼是佛法大意？”臨濟受到鼓勵便去問：“如何是佛？”話音沒落，黃檗大師劈頭就給他一頓棒揍。過了幾天他又去問，連問叁次，連挨了叁次揍。大家想想，問佛法爲什麼會挨打？
我們平時看公案，很多時候就這麼稀裏糊塗看過去了，不知道身臨其境地去感受一下。如果你對佛法有一種非常的追求，有一種迫切希望解脫的感覺，學修又十分精進，因緣到了，老和尚就要用這種方法來收拾你了。不然，裝一肚皮佛法，你永遠不會清淨下來。何況一肚皮的佛法，實際上一句佛法都沒有，因爲那都是人家的，不是你自己的，很多人都會遇到這樣的問題。
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《漫談《信心銘》 第七講、在生死海中超越生死迷夢》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…