..續本文上一頁想問題時，知道自己在想問題；說話時，知道哪句話說錯了。有時話還未說完，自己已經意識到沒有說對，馬上就糾正過來。如果平時說話的速度比思維的節奏慢一點，就可以給自己留一個預警空間，可以檢驗自己將說的話對不對。
當然，這裏要提醒大家注意的是，這個預警的警察又是什麼？能不能離開當下一念呢？如果不能離開這當下一念，它又是什麼？這個警察，可以說左也可以說右，可說上也可說下，可以判斷是也可以判斷非。但是，它不是我們思維中念頭的內容，而是超然于一切流動的念頭之外，又融于一切念頭之中。別人心裏想什麼，你知道嗎？不知道。但自己心裏想什麼，自己應該很清楚。如果不能把自己心中所想的來龍去脈搞清楚，自己都不認識自己，那我們活幾十年就毫無意義，太可憐了。
我們要認識自己的什麼呢？是肚子裏的內容嗎？今天我有這樣的嗜好，這個內容是我嗎？不是。也許過幾天我就厭惡它了。這段時間喜歡吃肉，過段時間又喜歡吃清淡的蔬菜，這個變化的內容也不能代表我。肚皮裏的一切內容都不是我。那麼，這個“我”到底是什麼？是“能是能非”、“能悟能迷”的一種先天綜合判斷嗎？好像也不是。
比如我是一個醫生，自己給自己看病。生病的身體是客體，治病的人是主體，那“我”就一分爲二了。作爲醫生的“我”來說，懂醫學理論，知道如何治病，同時我還在認識判斷自己的醫療效果，還有一個審視自己醫術的東西存在。于是，醫術這套精神觀念的東西是客觀的，而評判它的東西是主觀的，“我”又一分爲二，既是主觀又是客觀。再進一步分析，把思想本身作爲研究對象的時候，思想本身是客觀的，但還有一個主觀的東西存在。這樣說來說去，到底哪一個是“我”都說不清楚了。
如果我們能依此把一切淘洗淨盡，才會發現我們所謂的本命元神。我們的真如自性在哪裏找得到？要怎樣看待它？它不是我們心中的一切一切，但它又不離我們身上的一切一切，也不離開我們心上的一切一切。這個地方大家要如實去參，認真去參，同時還不能留下痕迹。大家下來要用心去體會體會啊。
孔夫子不犯這四種毛病
大家想一想，“一種平懷，泯然自盡”是怎樣一種狀態？泯然，是什麼意思？是什麼味道？其實，如果我們真正做到“莫逐有緣，勿住空忍”，就能體會什麼是“一種平懷”，就能體會平常心是道。
平常心是道，說則容易做則難啊！大家都有勝負心、爭勝心，特別是貪嗔癡慢束縛著我們時，要做到平常心很難。但是，只要能一念轉動，把它看破、放下，說難也不難。話又說回來，這需要一個艱苦的修習過程。所以，雖說“至道無難”，同時它也是最艱難的。
其實，我們經常處于“平懷”的狀態，但自己不知道。我們也經常處于與天地萬物爲一體的狀態，但不能長久，就是把“我”放不下。不能放下的原因何在？人與自然是一體的，與天地萬物是一體的，而一旦念頭一動有一個“我”出現，就有分隔與區別了；就劃出一條線分出主觀、客觀了。這個是我的，那個不是我的。是我的就對，不是我的就敵視。因“我”而有了“我的”，于是，我的家庭、我的愛人、我的事業、我的榮譽，等等就出現了。“我的”就像一個雪球越滾越大。有“我”就有“非我”，有“我的”就有“非我的”，它們之間有矛盾，相互排斥，于是煩惱就出現了。別人有錢、有車、有房子，而我一無所有，于是心裏不平衡，抱怨命運不公平。女孩子看見別人長得比自己漂亮，嫉妒心就會跑出來。仔細想想，人們的喜怒哀樂，都是在日常的吃喝拉撒諸事當中引發出來的，就在日常人與人、人與事之間的關系中牽引出來的，也由此出演了人類社會幾千年無盡的悲喜劇。
消除“我”與“非我”、“我的”與“非我的”，消除主觀與客觀的界線，關鍵是把“我”放下，自然就沒有人、我的界線了。《金剛經》中說：“無我相人相衆生相壽者相”，這才是真正的放下。
在中國傳統文化中，《論語》中說：“子絕四——毋意，毋必，毋固，毋我。”這是孔子提出的自己絕對不犯的四種毛病。毋意，不憑空臆測；毋必，不絕對肯定；毋固，不固執己見；毋我，不主觀武斷，不犯主觀主義錯誤。如果能做到這四點，也就是“一種平懷”了。但一般人做不到，因爲一般人的心態很俗氣，過于狹隘自私。學佛的人還知道點厲害，有不對的作法或念頭還知道提醒自己：我又在打妄想了。他還知道回轉，而一般社會上的人就不知道。因爲雞毛蒜皮的事弄出人命案的事件也不是沒有，大家時不時會在電視裏看到這樣的報道。揣摩一下當事人的心理，他們當時處于什麼樣的精神狀態？說得不好聽一點，他們當時的心理與畜生道裏的衆生又有何區別？仔細觀察體會，你會發現在我們人類社會中的現象，真正是六道俱足。
所以，我們要學會把自己放在“一種平懷”的狀態。這種狀態就是“泯然自盡”。結合前面所講的，“泯然自盡”就是“一種平懷”，“一種平懷”就是“圓同太虛，無欠無余”。《信心銘》的文句是互通的，可以前文解後文，後文解前文。但關鍵之處，還是在善于把握文句的基礎上，領會其意蘊，使其融會貫通于我們的心性之中。這就是所謂的心神領會，心得體會。
《漫談《信心銘》 第五講、禅的智慧與思維陷阱》全文閱讀結束。