..续本文上一页想问题时，知道自己在想问题；说话时，知道哪句话说错了。有时话还未说完，自己已经意识到没有说对，马上就纠正过来。如果平时说话的速度比思维的节奏慢一点，就可以给自己留一个预警空间，可以检验自己将说的话对不对。
当然，这里要提醒大家注意的是，这个预警的警察又是什么？能不能离开当下一念呢？如果不能离开这当下一念，它又是什么？这个警察，可以说左也可以说右，可说上也可说下，可以判断是也可以判断非。但是，它不是我们思维中念头的内容，而是超然于一切流动的念头之外，又融于一切念头之中。别人心里想什么，你知道吗？不知道。但自己心里想什么，自己应该很清楚。如果不能把自己心中所想的来龙去脉搞清楚，自己都不认识自己，那我们活几十年就毫无意义，太可怜了。
我们要认识自己的什么呢？是肚子里的内容吗？今天我有这样的嗜好，这个内容是我吗？不是。也许过几天我就厌恶它了。这段时间喜欢吃肉，过段时间又喜欢吃清淡的蔬菜，这个变化的内容也不能代表我。肚皮里的一切内容都不是我。那么，这个“我”到底是什么？是“能是能非”、“能悟能迷”的一种先天综合判断吗？好像也不是。
比如我是一个医生，自己给自己看病。生病的身体是客体，治病的人是主体，那“我”就一分为二了。作为医生的“我”来说，懂医学理论，知道如何治病，同时我还在认识判断自己的医疗效果，还有一个审视自己医术的东西存在。于是，医术这套精神观念的东西是客观的，而评判它的东西是主观的，“我”又一分为二，既是主观又是客观。再进一步分析，把思想本身作为研究对象的时候，思想本身是客观的，但还有一个主观的东西存在。这样说来说去，到底哪一个是“我”都说不清楚了。
如果我们能依此把一切淘洗净尽，才会发现我们所谓的本命元神。我们的真如自性在哪里找得到？要怎样看待它？它不是我们心中的一切一切，但它又不离我们身上的一切一切，也不离开我们心上的一切一切。这个地方大家要如实去参，认真去参，同时还不能留下痕迹。大家下来要用心去体会体会啊。
孔夫子不犯这四种毛病
大家想一想，“一种平怀，泯然自尽”是怎样一种状态？泯然，是什么意思？是什么味道？其实，如果我们真正做到“莫逐有缘，勿住空忍”，就能体会什么是“一种平怀”，就能体会平常心是道。
平常心是道，说则容易做则难啊！大家都有胜负心、争胜心，特别是贪嗔痴慢束缚着我们时，要做到平常心很难。但是，只要能一念转动，把它看破、放下，说难也不难。话又说回来，这需要一个艰苦的修习过程。所以，虽说“至道无难”，同时它也是最艰难的。
其实，我们经常处于“平怀”的状态，但自己不知道。我们也经常处于与天地万物为一体的状态，但不能长久，就是把“我”放不下。不能放下的原因何在？人与自然是一体的，与天地万物是一体的，而一旦念头一动有一个“我”出现，就有分隔与区别了；就划出一条线分出主观、客观了。这个是我的，那个不是我的。是我的就对，不是我的就敌视。因“我”而有了“我的”，于是，我的家庭、我的爱人、我的事业、我的荣誉，等等就出现了。“我的”就像一个雪球越滚越大。有“我”就有“非我”，有“我的”就有“非我的”，它们之间有矛盾，相互排斥，于是烦恼就出现了。别人有钱、有车、有房子，而我一无所有，于是心里不平衡，抱怨命运不公平。女孩子看见别人长得比自己漂亮，嫉妒心就会跑出来。仔细想想，人们的喜怒哀乐，都是在日常的吃喝拉撒诸事当中引发出来的，就在日常人与人、人与事之间的关系中牵引出来的，也由此出演了人类社会几千年无尽的悲喜剧。
消除“我”与“非我”、“我的”与“非我的”，消除主观与客观的界线，关键是把“我”放下，自然就没有人、我的界线了。《金刚经》中说：“无我相人相众生相寿者相”，这才是真正的放下。
在中国传统文化中，《论语》中说：“子绝四——毋意，毋必，毋固，毋我。”这是孔子提出的自己绝对不犯的四种毛病。毋意，不凭空臆测；毋必，不绝对肯定；毋固，不固执己见；毋我，不主观武断，不犯主观主义错误。如果能做到这四点，也就是“一种平怀”了。但一般人做不到，因为一般人的心态很俗气，过于狭隘自私。学佛的人还知道点厉害，有不对的作法或念头还知道提醒自己：我又在打妄想了。他还知道回转，而一般社会上的人就不知道。因为鸡毛蒜皮的事弄出人命案的事件也不是没有，大家时不时会在电视里看到这样的报道。揣摩一下当事人的心理，他们当时处于什么样的精神状态？说得不好听一点，他们当时的心理与畜生道里的众生又有何区别？仔细观察体会，你会发现在我们人类社会中的现象，真正是六道俱足。
所以，我们要学会把自己放在“一种平怀”的状态。这种状态就是“泯然自尽”。结合前面所讲的，“泯然自尽”就是“一种平怀”，“一种平怀”就是“圆同太虚，无欠无余”。《信心铭》的文句是互通的，可以前文解后文，后文解前文。但关键之处，还是在善于把握文句的基础上，领会其意蕴，使其融会贯通于我们的心性之中。这就是所谓的心神领会，心得体会。
《漫谈《信心铭》 第五讲、禅的智慧与思维陷阱》全文阅读结束。