漫談《信心銘》
第叁講、建立人生的根本道場
命根不斷的問題
叁祖用《信心銘》作爲標題，這本身就是要讓大家樹立信心，要相信自己的心。只要信得過，便是至道無難。叁祖大師給我們開示了“至道無難”的法門，並指出所謂的艱難在什麼地方——難就難在“唯嫌揀擇”。後面兩句“但莫憎愛，洞然明白”是對“唯嫌揀擇”的诠釋。
大家都知道十二緣起是佛教裏一個重要的思想。十二緣起主要講了叁界，即欲界、色界、無色界中，欲界裏的人或者其它胎生有情，經過前世來到現世，再去往後世的叁個過程是如何發生的。也就是講，我們來的時候是怎麼來的，走的時候是怎麼走的。學修佛法的人應該對十二緣起有一個系統的了解，由此才會明白人的生老病死的原因是什麼？人生生世世不得解脫的原因又是什麼？其原因就是因憎愛而起。正是因爲“愛取有”，換句話說，就是貪嗔癡等一系列六道衆生的屬性，把我們束縛住了，使我們不能解脫。
憎愛就是揀擇。我們面對生活、面對工作、面對環境、面對自己，不外乎非憎即愛。這是人之常情。由憎愛就産生了是非、長短、高下、美醜、凡聖等無窮無盡的分別。如果我們把憎愛之心熄滅，那麼揀擇就無立足之地。憎愛之心熄滅，就無分別知見；分別知見一熄，大道本源便能洞然明白。
人之所以是人，就因爲這個根本煩惱生生世世與我們糾纏不清。很多人修行幾十年，在戒、定、慧上極有功夫，非常了不起。但就是這一念之心沒有盡淨，一念之愛、一念之憎沒有陶冶幹淨，便“毫厘有差，天地懸隔”。佛法修行的真實功夫，就體現在這個上面。
只要是一個活生生的人，他不在熟睡的狀態中，亦不是休克的病人，那他每天眼睛一睜，面對萬事萬法便會起心動念，便有分別取舍。修行到了一定火候，可以在見地上、認識上達到無分別的狀態。很多高明的法師，破了初參的人都能達到這種狀態，面對內境、外境不動心，不起心。但一般人只是在清醒的時候有這種功夫。
高峰祖師參學的時候，他的老師雪岩禅師問他：“日間浩浩作得主麼？”答曰：“作得主。”白天清醒的時候，面對萬事萬法，各種不同的人和事，不管是順是逆、是簡是繁，一般人都能作得了主。又問：“睡夢中作得主麼？”答雲：“作得。”我們在座的各位想一想，你在睡夢時，面對夢境能作主嗎？恐怕未必！很多人因爲具有正知正見，有個“警察”站在腦門上，白天還管得住自己的言行。但是，晚上人睡著了，警察下崗了，做夢時你就未必作得主，貪嗔愛憎之心或許就會跑出來調皮。如果一個人在夢境中還能作得了主，那麼他的見地就可以說是入根了。
《中庸》裏說：“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”就像我現在這個樣子，坐在這裏像模像樣地給大家當老師講課。回到家，我一個人的時候也可能要打點妄想，腦子裏也可能會冒點莫名其妙的東西出來。在無人監督的情況下，在自己心思放逸的情況下或許會冒點雜念，這也是人之常情。每個人都會處在這個狀態之中。就像在路上開車，警察在的時候沒有人敢闖紅燈，如果警察不在，沒人管了，闖紅燈的人就多了。這也是人之常情。
然而，這就涉及到如何對我們的身心性命進行全面質量管理的問題。很多祖師都在談這個問題，命根不斷，這是一個大問題。有些人好像已經明心見性了，已經破參了，但爲什麼有些地方還是過不了關？這就是命根不斷。
張商英與德山托缽公案
宋哲宗的時候，張商英爲江西漕運使，後來在宋徽宗時還當上了宰相。張商英酷好禅宗，平時常與禅僧們來往，並在廬山被東林常總禅師印可，是著名的居士宰相、護法宰相。因他學問好，官也大，諸山長老都對他很恭敬。他也自視甚高，一般的禅師他是看不起的，只推崇印可他的東林常總禅師。
有一次他到南昌，各大叢林的禅師都來迎接他，他也對禅師們也分別作了回拜。最後他去拜會兜率悅禅師。兜率悅短小精幹，張商英聽說他很聰明，就十分客套地說：“聽說禅師的文章做得不錯啊。”兜率悅大笑說：“文章對我而言，如同禅對于宰相而言，各是各的專長罷了。”言外之意，對文章我是外行，但對禅來說，你同樣是外行。這很沒有面子啊！張商英很尴尬，心裏也有點不舒服，就大肆推崇東林常總禅師以貶低兜率悅。兜率悅並不買賬，竟然拂袖而去。
張大居士心裏裝著這件事，很不了然，過了兩天又去見兜率悅。這次兜率悅真的不客氣了，他質問張商英：“你說你開悟了，東林禅師又印可了你。那我要你平心而談，在禅宗的公案中，有沒有你不能理解的呢？”張商英不愧是是修行人，在這個事上也還老實，想了一想說：“一千七百多則公案我都參過了,我對“香嚴獨腳頌”和“德山托缽”這兩則公案還沒有弄明白。”兜率悅說：“真正開悟的人一通百通，你在這兩個公案上過不了關，那麼對其它公案的理解也未必正確！”于是張商英就向兜率悅請教對“德山托缽”公案的見地。
“德山托缽”公案是這樣的：德山禅師座下有兩個出衆的弟子，師兄是岩頭全豁，師弟是雪峰義存。當時雪峰禅師在衆中作飯頭，給大衆做飯。有一天飯熟得晚了點，德山托著飯缽來吃飯，雪峰看見師父來了，便說：“鍾未鳴、鼓未響，托缽向什麼處去？”德山沒說話，低頭回方丈室去了。一會兒岩頭來了，雪峰把剛才的事告訴岩頭，岩頭說：“大、小德山未會末後句在！”大德山當然是指德山禅師，小德山則是指雪峰禅師。他這話是說師父和師弟都沒有透徹“末後句”。德山知道了，就把岩頭喊來，問：“汝不肯老僧耶？”你在我這裏得到印可，明心見性了，現在你又不承認我了嗎？岩頭于是“密啓其意”他悄悄地跟德山耳語了幾句，德山不語。第二天，德山禅師上堂說法，竟然與往常不同，全然不是以前純棒純喝的風格了。岩頭在堂下聽了，拍手大笑：“且喜堂頭老漢會末後句，他後天下不奈伊何。雖然，也只得叁年活。”果然，德山只活了叁年就圓寂了。
“德山托缽”公案曆來被視爲宗門裏最難懂難解的公案之一。什麼是末後句？難道師父還不及自己的徒兒，要徒弟“密啓其意”之後，才能參破末後一句？還要徒兒爲自己來做授記，果然只活了叁年？
德山禅師在唐朝末年，在唐懿宗年代可以說是威風八面。當年，德山禅師常年閉門修行，足不出戶。常德太守把德山精舍修好了，請他出來當住持，他不出來。太守沒有辦法，只好說，你不出來住持寺廟，我就安個販私鹽的罪名，把你關入牢獄。迫不得已，老和尚在八十歲高齡的時候，才開始住持寺廟。他僅僅只住持了六年時間，其“德山棒”便名震天下。就這麼了不得的一位大禅師，可以說在六祖、馬祖以後沒有幾個能比得上，居然被在他名下印可的徒弟戲耍一通，還說他“未會末後句”，用現在的話說，就是沒有破牢關。這個公案好像是徒弟在教化師父，師父也就接受了徒弟的指揮、安排，居然還改變了原來的上堂說法的風格，居然如徒弟預言，硬是只活了叁年！
這個公案難度極大，其中有許多疑點難以解釋，不知難倒了多少禅客。兜率悅問張商英：“岩頭所說的末後句，是真有其事呢，還是虛有其事呢？”張商英說：“當然真有其事。”兜率悅大笑而起，便回到方丈室。張商英碰了壁，晚上在廟裏睡不好，苦苦地思考這個問題。到五更時起床小便，不注意把尿盆踢翻了。就在這“當”的一聲中，忽然大悟，對這則公案一下就明白了。他迫不急待地穿好衣服，去敲方丈室的門，大叫：“我已經捉到賊了！”兜率悅問：“贓物在哪裏呢？”張商英默然不語，回去寫了一首偈：
鼓寂鍾沈托缽回，岩頭一拶語如雷。
果然只得叁年活，莫是遭他授記來。
第二天見面，兜率悅看了他的偈子，開示道：“參禅只爲命根不斷，依語生解。如是之說，公已深悟。然至極微細處，使人不知不覺，墮在區宇。”這就是說，參禅是因爲衆生的命根沒有斷，思維的慣性誰也難改，有點蛛絲馬迹，就要順藤摸瓜。所以禅宗才要你言語道斷，心行處滅，來斬斷這條命根。兜率悅最後對他說：“現在給您道喜，您終于是過來人了。但你要注意呀，在生命、精神的極細極微的地方，往往會使人不知不覺地又重新陷進去了。所以要繼續修持，要保任他啊！”
你看，參一個話頭，也不是一件容易的事情。這個公案所闡述的也就是《信心銘》中所說的“毫厘有差，天地懸隔”。
禅宗與唯識
從某種角度說，人的確是十分複雜的精神動物，善善惡惡什麼都具備，所以證果修行不易。用唯識學的名詞來說，就是在阿賴耶識中，能藏、執藏、所藏一應俱全，極樂世界、地獄等等的一切種子，也都在這裏。阿賴耶識還有一名稱，叫異熟識。
很多人不明白，什麼是異熟識？爲什麼阿賴耶識又叫異熟識？打個比方吧，異熟識就如同我們現在所說的基因DNA。今天DNA的這個窗口打開，你可以這樣；明天那個窗口打開了，你又可以那樣。那些有家庭遺傳病的人，小時候身體很好，但後來因遺傳基因問題，就會出現疾病。我們在自己人生這百年時間裏，在不同的時間階段，爲什麼會有各種不同的境遇？身體爲什麼也有不同的變化？小時侯有小時侯的樣子，中年有中年的樣子，老年有老年的模樣。爲什麼前幾年我喜歡這樣東西，這幾年我的喜好又有不同？
這說明我們阿賴耶識的內容是分階段而顯現的，它的內容並不會在一個時間段裏全部顯現出來。它是分期分批異熟的。這個時間段這個種子成熟了，它現形了。現形了一段時間，它落下去，另一個種子又成熟了。我們有時表現得很聰明，有時大腦又會短路，總是不能一直保持清明的狀態。人與人之間的關系，自己的命運等等，都是處于變幻莫測之中。一般人遇到人生不幸，常會抱怨命運的不…
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