漫談《信心銘》
第四講、修行者的時節因緣
心病還需心藥醫
我們來看《信心銘》中的這一句：“違順相爭，是爲心病”。學修佛法不能停留在名相上、義理上。如果我們把佛法經教學得滾瓜爛熟，而不在我們的情感上，不在我們的心性上下功夫，那是沒有作用的。就像一百萬總是存在銀行裏不用，等于沒有。
我們學修佛法，學了要用，關鍵是在用上。我有兩個朋友曾很得意地跟我說：“馮老師，我們兩個關系好得很。”我問：“好到什麼程度呢？”他們回答：“我們倆感情好得很，說了你都不一定相信。錢可以隨便用，他的就是我的，我的就是他的。別說錢了，什麼都可以互相用、隨便用。”我說：“恭喜恭喜，你們好像是水泊梁山的好兄弟。但你們這種關系未必長久。”他們問：“爲什麼？”我說：“你們不爲錢爭，不爲色爭，但你們倆都意氣過重，這不是件好事啊！”這話說了還沒有一個星期，兩個人爲做生意的事，意見不和，開始鬥氣，于是翻老賬，大賬小賬都要計較了，以前的種種好全部完蛋。
什麼是心病？“違順相爭，是爲心病。”基督教講原罪，不外乎就是這個，跟佛教講煩惱基本上是一回事，只不過法上的開演不一樣。所謂“但莫憎愛”、“毫厘有差”、“莫存順逆”、“違順相爭”，實際都是指我們平常的一種心態。如果我們能在最平常、最基本的心態上解決問題，就能得到最高、最妙的佛法。
我們要知道自己安身立命在什麼地方？我們的道場在什麼地方？很多人認爲道場在寺廟、在山林，在自家設的佛堂裏、蒲團上。每天拜佛、誦經是對的，嚴格說就像學生讀書的過程，初入佛門的人通過這樣的形式，熏染習氣是必要的。但這不是目的。我所認識的高僧大德，比如佛源老和尚，每天從早到晚都不見他念佛、誦經，天天拄著拐杖東走西走，東看西看，還經常做獅子吼罵人，看上去平常得很，身上連念珠都不挂一串，穿一件短布衲衣。不認識他的人，常常把他當成一般的出家人，哪裏認得出他就是名震天下的老和尚啊！他是從來不露行迹，不著老和尚相的。
我們平時的起心動念就是道場！要把道場放在這裏，要在這裏建立根本道場。心病還要心藥醫，如黃檗大師《傳心法要》中雲：“佛說一切法，爲除一切心，我無一切心，何用一切法。”二祖見達磨只圖心安，看起來輕飄飄的太簡單了。但禅宗的法就在這兒立起來的，就在這兒開花結果的。
今天，大家歡迎我在這裏講，我在這裏也不設什麼門坎，不搞花哨，只是把最根本、最要命的東西豁盤托出，希望大家能有所感覺。以後大家也許有機會參學更高明的善知識，但請各位同修千萬記住一條：最平常的東西就是最高之道！道場就在我們的舉心動念上。持咒、灌頂要落在這一念上，大手印、大圓滿也要落在一念上，天臺宗叁谛圓融、華嚴宗的十玄門都還是要落在一念上！
一個人即使把叁藏十二部學通了，如果煩惱放不下，憎愛之心猶存，我慢之心猶存，取舍之心猶存，那麼他宣說自己在學修佛法，那是自欺欺人！長此以往，會離道越來越遠。
要經常把祖師爺請出來
“不識玄旨，徒勞念靜”。這裏的玄旨，即是元旨，就是最根本的旨。什麼叫元？元是看不到的、最初的東西；什麼是玄？玄就是黑洞洞，不可測知的東西。正是因爲“這個東西”我們人人本具，但大家又認識不到它，所以說“徒勞念靜”。
一念不生、一念不起是念靜，禅波羅密、止觀是達到念靜的法門。修持八萬四千法門都是爲了念靜。念靜就是要我們做思維修，把頭腦中的種種妄想、種種雜念去掉，使我們心如止水。但心如止水又怎麼樣呢？難道說我們心念純淨了就成佛了嗎？那是不可能的。成佛不是這個道理，因爲你還不識元旨，也就不識玄旨。
元旨是什麼？即是至道，即是最根本的目的。這是最高的東西，是萬法之源。我們常說的徹法源底的東西，就是這個元旨。我們修行的根本目的，就是認識元旨；我們信解行證的歸宿，也是這個元旨。如果我們不認識這個，那修持八萬四千法門都是徒勞無益，即“不識玄旨，徒勞念靜”。念靜只是八萬四千法門之中的一種法門，我們同樣可以說“不識玄旨，徒勞念佛”、“不識玄旨，徒勞修定”、“不識元旨，徒勞修種種密法”、“不識元旨，徒勞修種種教法”。我們可以做這樣的引伸。我的話你們可以不信，但叁祖大師是禅宗的第叁代祖師，他的話最具權威性，我們一定要信。看來我們還是要經常把祖師爺請出來才行，拉大旗作虎皮，說這些話才有人信。
我反複強調，至道、玄旨不離當下，不離我們的喜怒哀樂，不離我們日常的舉心動念。實際上《信心銘》的全部內容，都在這個漩渦裏漩，都落實在這一個點上談，沒有扯遠。有時候它是用教理來說，有時候是在禅坐的功夫上說，有時是用行持上的功夫說。但是，它萬變不離其宗，滴滴歸宗都是落在這裏。就是落到開篇的這一段裏：“至道無難，惟嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫厘有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是爲心病”。
你看，叁祖大師把最高、最玄的法，落實在這最簡單、最樸實的語句上！這實際上是在我們的命根上說法啊！如果這個事情能夠解決，在日常動用中潇灑自在，那麼一切法決定成就。不管是學天臺止觀、華嚴法界觀，還是修唯識觀，接受密宗的種種灌頂，都必須落實在這個地方，必須回向在這個地方。如果你不回向在這個地方，全部都是魔說，都是南轅北轍，永不到家。
禅宗的好處和妙處也體現在這裏。禅宗直指人心，它是把很多曲折的路抛開，在兩點之間劃一條直線，你去直行就是了。《維摩經》裏說“直心是道場”。就是這一念，這一念就是道場。所以，以後在我們修行的時候或是不修行的時候，都要注意自己的一心一念。我天天照看好這一心一念，打妄念的時候把它看著，生歡喜心的時候，也看著它是不是翹尾巴了。這樣做對不對？對。但禅宗的功夫還不僅是這樣。念頭來來去去，任它來來去去，你不要跟著它跑就對了。
念頭功夫要反複薰習磨煉。我在佛學院上課時，常有人問：“馮老師，修行功夫到底是怎麼回事？”我說天臺止觀也好，華嚴法界觀也好，平時背經書也好，無論什麼功夫都要記熟，做到熟能生巧，習以爲常。比如《信心銘》要記熟，你可以把它作義理會，也可以把它當成實修會。每天打坐時，先是看著念十遍、八遍，慢慢會背了，需幾分鍾背完；後來滾瓜爛熟，十幾秒鍾就背完了；再熟的話，也許念頭一冒，《信心銘》便一念帶過了。久而久之，就這麼刹那間，一念萬法俱足，你就體會它的妙處了。這就是反複薰習磨煉出來的功夫。
在這個反複薰習的過程中，其它雜念、妄念都不會來，這是其一；其二，反複薰習以後，不知不覺之中你會因受到這種見地的薰習，對其它邪知邪見、外道知見不動心，有了正確的抉擇；關鍵是第叁，久而久之，一念純熟了，萬念歸一了。正如《信心銘》後面說的：“二由一有，一亦莫守；一心不生，萬法無咎。”在這裏闖過去了，得了念頭的密奧，那時候你才會慶快平生。
高原農場裏的佛法
念頭看起來很平常，但它是最高的也是最低的，正所謂“高高山頂立，深深海底行”，它是不二的。有的人在高高山頂上坐慣了，蓮花臺上一坐，鮮花供養，七寶供養，雲裏霧裏的很自在。而一旦你讓他從蓮花臺上下來，麻煩就來了。
當年我在新都橋勞改農場的時候，和很多活佛喇嘛們生活在一起，聽他們講“大躍進”那些年過糧食關。那時沒有酥油喝，每天叁、四兩糌粑也填不飽肚子，更是沒有菜吃。遇到這種苦日子，那些吃慣了苦的藏民，都還扛得住，吃點草根樹皮還能殘喘地活著；而那些喝慣了酥油，吃慣了牦牛肉的活佛、土司，要不了十天八天就“往生”了。有些時候就是這樣，“高高山頂立”還可以，“深深海底行”就不行了。
有些人嘴巴上的佛法還可以，真正讓他雲遊天下，卻是寸步難行，在社會上做事也是處處上當處處受騙。真正的大丈夫既可深深海底行，也能高高山頂立，進退自如，寵辱不驚，才能應酬世間萬法。不論順逆日子都能活得出來，過得有滋有味。今天有人給我一百萬，我不嫌多；明天我一無所有，我也不嫌自己窮。人就是要有這種擔當精神。如果一個人眼淺皮薄，因爲一點名利就把自己的精神拖垮了，這樣的人不值得我們恭維。
一切衆生皆有佛性，皆可成佛。我們每個人都是自性圓滿，一切現成。那這些東西都表現在哪裏呢？它表現在我們的自性“圓同太虛，無欠無余”。無論從佛教的哪個宗派來說，我們的八識田都“圓同太虛”，我們的自性都“圓同太虛”。我們還缺少什麼？什麼都不缺。如果放在叁世因果上，那它就更不缺少什麼了。我這輩子沒有當皇帝，你怎麼知道我上輩子沒有當過皇帝呢？又怎麼知道我下輩子當不了皇帝呢？打破時間的壁壘，很多事情都說不清也說不定了。那麼，我們是不是可以說一切俱足呢？我這兩年過窮日子，再過兩年或許就不窮了；我今年沒考上大學或許明年能考上，下輩子還會進士及第，考個狀元也說不定呢。一切圓滿，我們不能停留在事相上說，只在事相上說就俗氣了。我們要關注的是自己的心之能、念之能是從哪裏來的？
我在新都橋的時候，日子很難過。每天早上吃兩個饅頭喝兩口水，就拿著工具出工了。有一次，我們的勞動任務是每個人堆好叁方草皮。百十來個人，一天的功夫下來，幾百方的草山就堆出來了。那個時候，我就沖著這座不可思議的草山想：幸好早上吃了兩個饅頭，要不然哪來的力氣扛草皮？要不是每個人都吃了兩個饅頭，哪裏有眼前的這座草山？我們的力氣是來源于饅頭，那饅頭又是…
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