漫談《信心銘》

第五講、禅的智慧與思維陷阱

　　迷悟就在一念之間

　　正如叁祖所說，至道是“圓同太虛，無欠無余”，的確是現現成成的，關鍵在“唯嫌揀擇”。下面“良由取舍，所以不如”，如果沒有憎愛，就能“洞然明白”；如果“毫厘有差”，當然就是“天地懸隔”了。

　　用六祖的話來說，迷悟就在一念之間。是凡是聖、是迷是悟，都只在一念的旋轉之中。所以說，不管我們學修哪一宗哪一派的法，如果在根本念上沒有轉過來，你還是凡夫；轉過來了，你便入聖了。我們要明白這個念頭功夫該怎樣用。平常我們在次第禅之中，或是在信解行之中，如果沒有把這一念把握住、把握好，沒有使自己破參，那麼其它所有的功夫都在路途上，在次第之中，很難達到我們所追求的解脫之果。

　　前面這些文句在《信心銘》裏起到了綱領性的作用，下面談的就是具體的功夫了。在我們日常的學修過程中，自覺不自覺地會處于種種狀態。如何對待種種狀態？如何對待自己修行功用上的狀態？說實在的，如果沒有善知識的指引，很容易使自己迷糊，彷徨于其中，得不到正確的抉擇。

　　“莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。”大家學《心經》或《金剛經》，都知道什麼叫有緣。色受想行識、色聲香味觸法，這些都是緣。而莫逐有緣，就是“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”

　　大家想一想，我們的頭腦、心思，包括我們每天學修的功夫，是不是在有緣之中追逐？我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛本身就是個緣，不管稱名也好，持念也好，觀想也好，總是逐于有緣。學中觀亦是如此，所謂的非空非有、非有非空、即空即有、真空妙有、妙有真空等等，一切的一切嚴格地說，都是在名相上，在言句中追逐。它不外乎是哲學上的一些思考，概念範疇的反複剖析，並沒有深入到中觀本來的意義上。中觀的本來意義是什麼？如果這樣去追逐，是完全不可能到位的。

　　我們說貪嗔癡是“有”，四大是“有”，于是乎就說緣起是“空”。說“空”也沒有完全對啊，是非空非有；說非空非有也沒有對，是即空即有，等等。這些種種說法，實際上還是觀念上的“有”。在符號上、在語言學的意義上、概念學的意義上談空談有，都是一回事，都是一些思維符號、信息符號而已，都還是在說“有”。

　　很多學修佛法的人在談“空”時，都著了一個空相，沒有意識到我們在談“空”的時候仍然是“有”，並沒有翻過這個坎兒。所以說空說有，都是逐于有緣。修習密法也是如此，這樣灌頂那樣灌頂，持這樣咒那樣咒，種種思維，種種次第，種種壇城，這些都還是有緣，不能盡淨。當然，能夠如此積累福慧資糧，對一個學修佛法的人來說，也是需要的，而且是不可或缺的。但這不是究竟道，不是無上道。

　　既然是修學無上大道，我們就要“莫逐有緣”。《心經》、《金剛經》、《華嚴經》、《維摩經》等等佛教的大乘經典，說的都是這個道理。從究竟道來說，從徹法源底的角度來說，無論善緣還是惡緣，都不能追逐！我們在用功夫時要把這個道理認死，就是莫逐有緣！雖然在修法的時候，有緣法可以引我們向上，但我們要明白不住不逐任何有緣。如果執持一法，覺得我修的這個法是最高明的法，其它法都不行，那你就會粘滯在這個地方，很難超脫、潇灑起來。

　　應無所住而生其心

　　“莫逐有緣，勿住空忍”，從某種角度來說，“莫逐有緣”是因，“勿住空忍”是果。證無生法忍、證一切法忍、證悟空性等等，都是從修行的果位上來說的。對于空忍，佛教上有種種說法，但最關鍵是不住于空。如果住于空，成了所謂的空空道人，那就玩得不高明了。空和忍，其的本質就是不住。如果我們還住于其中，就失去了空、忍的意義。

　　這一點，希望大家反複回到《心經》和《金剛經》的開示上去體會。“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法”，特別要留心這個“無法”。“無色聲香味觸”還好理解，但一說到“無法”大家就要思量了——佛法都可以無？八萬四千法門也不要？這對一個修行的人來說，誰能放得下啊？

　　但是，你要追求無上道，要真正達到參破，做到一塵不染，就必須在這裏放下！正如《金剛經》所說：“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”學修佛法不上路的最大的弊病，就是逐于法而生心。我常常看到一些人，他們在法上的那種分別心，那種知見與所知障，真是嚴重得驚人！從現在開始，我們每個人可以在這些方面經常自己觀照自己，我在學法的時候，到底是怎樣一種心態？是執于法還是不執于法？

　　我經常喜歡和一些老先生們開玩笑。有些老先生常說：“哎！我真是老朽了，昏聩了，記性不好了，什麼都忘了。”我說：“恭喜恭喜，什麼都忘了，那簡直是善莫大焉啊！”很多人覺得知識來之不易，十分可貴，有了知識就有了本錢，于是沾沾自喜，自以爲是。但話說回來，這樣的知識積累是不保險的。比如，學生進了中學以後，會把小學學的內容忘掉；進了大學，很快又把中學學的東西忘記了；讀了研究生，大學的課本又抛在腦後；當了教授，也許連自己的博士論文也想不起來了。

　　這是人們思想的自然流淌，它會在不知不覺中有取有舍。比如，今天各位決定到這裏來，那就得把其它約會取消，把其它的因緣也就舍了。時間具有唯一性，就是現在，就是當下。所以學佛的人，特別是學禅宗的人，都特別關注當下，都緊緊地把握當下。

　　我們去成都文殊院、新都寶光寺等寺廟，都可以在客堂門口看到這樣一塊牌子：“從這裏入”或是“這裏入道”。“從這裏入”是現在、當下的行爲。“現在”具有不二性、排它性，它絕對排斥其它一切的發生。我的念頭，當機一念如果在此，其它念就全部不入。我今天的事在此，其它的事情也全部不入。在自性的功用上，這個就是我們的現實，就是實法。實法之外，其它的一切都如夢如幻。應作如是觀，否則便會執著于種種有緣之中。

　　人皆由地、水、火、風四大和合而成，不管你修成菩薩還是修成佛，生老病死並沒有離你遠去。在這個方面我們不能逐于有緣，不能有迷信思想。釋迦牟尼修成佛了，也只活了八十歲。大家讀曆代《高僧傳》，如果除去傳記中神話傳說的色彩，認真、客觀地來看《高僧傳》，在中國真正高齡的高僧大德屈指可數。趙州老和尚活了120歲，虛雲老和尚活了120歲。清涼國師一種說法是70多歲圓寂，另一個版本說他活了110歲，兩種版本說法不一。當然，寺廟裏的高僧普遍長壽，這個大家有目共睹，但是，我們同樣可以看到一些早逝的成就者。

　　曆史本身就是一劑清醒劑

　　在禅宗裏名字十分響亮的高峰祖師，就是一位早逝的大禅師、大成就者。看過高峰祖師傳的人都知道，南宋滅亡的時候，社會動蕩、民族文化元氣受到重創，在禅宗寺院發展走投無路的情況下，高峰祖師毅然放棄了地方官吏的迎請，隱身于天目山，在西天目山上的獅子岩上閉死關！從此，整整20年，他再也沒有下過山。

　　那個時候，有人要見高峰祖師比登天還難，除了幾位貼身的徒弟，可以允許登索梯面見師父之外，別人都見不到他。他每天日中一食，吃些生冷的東西，一年四季寒來暑往，只穿一件衣服，在山上過著苦行頭陀一樣的生活。苦日子久了，身體肯定受損。後來高峰祖師因患嚴重胃潰瘍，59歲就圓寂了。

　　另外，真正的大菩薩、西天取經的玄奘大師，他最後是累死的啊！當年他給唐高宗打請假報告，想到少林寺去習禅，打算邊習禅，邊調養，邊譯經。但唐高宗舍不得這位菩薩，不准他的假，強迫他留在長安，繼續譯經。玄奘大師由此辛勞而死。

　　我舉這兩個例子是想說，菩薩一樣有病，一樣離不開生老病死。不能因他們有病就說他們不是菩薩。我們翻開《高僧傳》，看裏面高僧的行迹，很多都與我們平常一樣，穿衣吃飯，過著普通人的日子。但與我們平常人不一樣的地方，是他們的思想境界、心理狀態和心理結構。用最現代的話來說，就是他們的價值觀和生活觀念與常人不同。

　　《高僧傳》中也包括《神僧傳》，但有神通的人畢竟有限。以佛圖澄大師爲例，佛圖澄是東晉初期名僧，西域龜茲人。他少年出家學道，十分精通佛典經論。後趙時期，他以79歲高齡雲遊洛陽，並以方術取得石勒、石虎父子的信任，幫助石勒稱帝，建立了趙國。他被人尊稱爲國師、高僧，在中原弘揚佛法，並建立佛寺893所，門下更是高僧輩出。據《高僧傳》中記載：佛圖澄常服氣自養，能多日不食，善誦神咒，役使鬼神，有衆多諸如聽鈴聲辨吉凶，觀面相知人意，治疑難病、起死回生等神異的事迹。就是這樣一位神通廣大的大法師，遇到石勒一時惱怒，想加害衆道士，趁機殺了佛圖澄，他也只有躲起來回避。盡管佛圖澄可以變化無窮，預知未來，預知凶吉，但卻並沒有用所謂的神通法術把皇帝殺了，也不能改變中原五胡亂華的混亂局面，也不能改變老百姓生活于水深火熱之中的命運，更不能僅憑施展法術，便使得天下太平。

　　同樣，中國禅宗史上最傑出禅師之一，南宋的大慧宗杲禅師，秦桧要流放他，他也沒有辦法，只得服刑十年。大家都很尊重的明末四大高僧之一的紫柏大師，他還不僅是遭遇冤案，竟是在北京被錦衣衛活活打死。憨山大師在雷州流放充軍，前前後後也是十多年。他們都是中國最了不起的高僧，而且是今天佛教徒的楷模，是讓後世引以爲榮的祖師。他們的經曆就是這樣，並不像有人想當然的那樣，這些大師爲什麼不運用神通，規勸皇帝把他放回去呢？他們爲什麼不施法，讓所有的貪官汙吏改邪歸正？讓國家的政策昌明？

　　我們千萬不要心生幻想！佛法並沒有教我們迷信，往往是我們自己對佛法産生了自我迷信。佛教是智慧的…

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