漫谈《信心铭》

第五讲、禅的智慧与思维陷阱

　　迷悟就在一念之间

　　正如三祖所说，至道是“圆同太虚，无欠无余”，的确是现现成成的，关键在“唯嫌拣择”。下面“良由取舍，所以不如”，如果没有憎爱，就能“洞然明白”；如果“毫厘有差”，当然就是“天地悬隔”了。

　　用六祖的话来说，迷悟就在一念之间。是凡是圣、是迷是悟，都只在一念的旋转之中。所以说，不管我们学修哪一宗哪一派的法，如果在根本念上没有转过来，你还是凡夫；转过来了，你便入圣了。我们要明白这个念头功夫该怎样用。平常我们在次第禅之中，或是在信解行之中，如果没有把这一念把握住、把握好，没有使自己破参，那么其它所有的功夫都在路途上，在次第之中，很难达到我们所追求的解脱之果。

　　前面这些文句在《信心铭》里起到了纲领性的作用，下面谈的就是具体的功夫了。在我们日常的学修过程中，自觉不自觉地会处于种种状态。如何对待种种状态？如何对待自己修行功用上的状态？说实在的，如果没有善知识的指引，很容易使自己迷糊，彷徨于其中，得不到正确的抉择。

　　“莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。”大家学《心经》或《金刚经》，都知道什么叫有缘。色受想行识、色声香味触法，这些都是缘。而莫逐有缘，就是“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”

　　大家想一想，我们的头脑、心思，包括我们每天学修的功夫，是不是在有缘之中追逐？我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛本身就是个缘，不管称名也好，持念也好，观想也好，总是逐于有缘。学中观亦是如此，所谓的非空非有、非有非空、即空即有、真空妙有、妙有真空等等，一切的一切严格地说，都是在名相上，在言句中追逐。它不外乎是哲学上的一些思考，概念范畴的反复剖析，并没有深入到中观本来的意义上。中观的本来意义是什么？如果这样去追逐，是完全不可能到位的。

　　我们说贪嗔痴是“有”，四大是“有”，于是乎就说缘起是“空”。说“空”也没有完全对啊，是非空非有；说非空非有也没有对，是即空即有，等等。这些种种说法，实际上还是观念上的“有”。在符号上、在语言学的意义上、概念学的意义上谈空谈有，都是一回事，都是一些思维符号、信息符号而已，都还是在说“有”。

　　很多学修佛法的人在谈“空”时，都着了一个空相，没有意识到我们在谈“空”的时候仍然是“有”，并没有翻过这个坎儿。所以说空说有，都是逐于有缘。修习密法也是如此，这样灌顶那样灌顶，持这样咒那样咒，种种思维，种种次第，种种坛城，这些都还是有缘，不能尽净。当然，能够如此积累福慧资粮，对一个学修佛法的人来说，也是需要的，而且是不可或缺的。但这不是究竟道，不是无上道。

　　既然是修学无上大道，我们就要“莫逐有缘”。《心经》、《金刚经》、《华严经》、《维摩经》等等佛教的大乘经典，说的都是这个道理。从究竟道来说，从彻法源底的角度来说，无论善缘还是恶缘，都不能追逐！我们在用功夫时要把这个道理认死，就是莫逐有缘！虽然在修法的时候，有缘法可以引我们向上，但我们要明白不住不逐任何有缘。如果执持一法，觉得我修的这个法是最高明的法，其它法都不行，那你就会粘滞在这个地方，很难超脱、潇洒起来。

　　应无所住而生其心

　　“莫逐有缘，勿住空忍”，从某种角度来说，“莫逐有缘”是因，“勿住空忍”是果。证无生法忍、证一切法忍、证悟空性等等，都是从修行的果位上来说的。对于空忍，佛教上有种种说法，但最关键是不住于空。如果住于空，成了所谓的空空道人，那就玩得不高明了。空和忍，其的本质就是不住。如果我们还住于其中，就失去了空、忍的意义。

　　这一点，希望大家反复回到《心经》和《金刚经》的开示上去体会。“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，特别要留心这个“无法”。“无色声香味触”还好理解，但一说到“无法”大家就要思量了——佛法都可以无？八万四千法门也不要？这对一个修行的人来说，谁能放得下啊？

　　但是，你要追求无上道，要真正达到参破，做到一尘不染，就必须在这里放下！正如《金刚经》所说：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”学修佛法不上路的最大的弊病，就是逐于法而生心。我常常看到一些人，他们在法上的那种分别心，那种知见与所知障，真是严重得惊人！从现在开始，我们每个人可以在这些方面经常自己观照自己，我在学法的时候，到底是怎样一种心态？是执于法还是不执于法？

　　我经常喜欢和一些老先生们开玩笑。有些老先生常说：“哎！我真是老朽了，昏聩了，记性不好了，什么都忘了。”我说：“恭喜恭喜，什么都忘了，那简直是善莫大焉啊！”很多人觉得知识来之不易，十分可贵，有了知识就有了本钱，于是沾沾自喜，自以为是。但话说回来，这样的知识积累是不保险的。比如，学生进了中学以后，会把小学学的内容忘掉；进了大学，很快又把中学学的东西忘记了；读了研究生，大学的课本又抛在脑后；当了教授，也许连自己的博士论文也想不起来了。

　　这是人们思想的自然流淌，它会在不知不觉中有取有舍。比如，今天各位决定到这里来，那就得把其它约会取消，把其它的因缘也就舍了。时间具有唯一性，就是现在，就是当下。所以学佛的人，特别是学禅宗的人，都特别关注当下，都紧紧地把握当下。

　　我们去成都文殊院、新都宝光寺等寺庙，都可以在客堂门口看到这样一块牌子：“从这里入”或是“这里入道”。“从这里入”是现在、当下的行为。“现在”具有不二性、排它性，它绝对排斥其它一切的发生。我的念头，当机一念如果在此，其它念就全部不入。我今天的事在此，其它的事情也全部不入。在自性的功用上，这个就是我们的现实，就是实法。实法之外，其它的一切都如梦如幻。应作如是观，否则便会执着于种种有缘之中。

　　人皆由地、水、火、风四大和合而成，不管你修成菩萨还是修成佛，生老病死并没有离你远去。在这个方面我们不能逐于有缘，不能有迷信思想。释迦牟尼修成佛了，也只活了八十岁。大家读历代《高僧传》，如果除去传记中神话传说的色彩，认真、客观地来看《高僧传》，在中国真正高龄的高僧大德屈指可数。赵州老和尚活了120岁，虚云老和尚活了120岁。清凉国师一种说法是70多岁圆寂，另一个版本说他活了110岁，两种版本说法不一。当然，寺庙里的高僧普遍长寿，这个大家有目共睹，但是，我们同样可以看到一些早逝的成就者。

　　历史本身就是一剂清醒剂

　　在禅宗里名字十分响亮的高峰祖师，就是一位早逝的大禅师、大成就者。看过高峰祖师传的人都知道，南宋灭亡的时候，社会动荡、民族文化元气受到重创，在禅宗寺院发展走投无路的情况下，高峰祖师毅然放弃了地方官吏的迎请，隐身于天目山，在西天目山上的狮子岩上闭死关！从此，整整20年，他再也没有下过山。

　　那个时候，有人要见高峰祖师比登天还难，除了几位贴身的徒弟，可以允许登索梯面见师父之外，别人都见不到他。他每天日中一食，吃些生冷的东西，一年四季寒来暑往，只穿一件衣服，在山上过着苦行头陀一样的生活。苦日子久了，身体肯定受损。后来高峰祖师因患严重胃溃疡，59岁就圆寂了。

　　另外，真正的大菩萨、西天取经的玄奘大师，他最后是累死的啊！当年他给唐高宗打请假报告，想到少林寺去习禅，打算边习禅，边调养，边译经。但唐高宗舍不得这位菩萨，不准他的假，强迫他留在长安，继续译经。玄奘大师由此辛劳而死。

　　我举这两个例子是想说，菩萨一样有病，一样离不开生老病死。不能因他们有病就说他们不是菩萨。我们翻开《高僧传》，看里面高僧的行迹，很多都与我们平常一样，穿衣吃饭，过着普通人的日子。但与我们平常人不一样的地方，是他们的思想境界、心理状态和心理结构。用最现代的话来说，就是他们的价值观和生活观念与常人不同。

　　《高僧传》中也包括《神僧传》，但有神通的人毕竟有限。以佛图澄大师为例，佛图澄是东晋初期名僧，西域龟兹人。他少年出家学道，十分精通佛典经论。后赵时期，他以79岁高龄云游洛阳，并以方术取得石勒、石虎父子的信任，帮助石勒称帝，建立了赵国。他被人尊称为国师、高僧，在中原弘扬佛法，并建立佛寺893所，门下更是高僧辈出。据《高僧传》中记载：佛图澄常服气自养，能多日不食，善诵神咒，役使鬼神，有众多诸如听铃声辨吉凶，观面相知人意，治疑难病、起死回生等神异的事迹。就是这样一位神通广大的大法师，遇到石勒一时恼怒，想加害众道士，趁机杀了佛图澄，他也只有躲起来回避。尽管佛图澄可以变化无穷，预知未来，预知凶吉，但却并没有用所谓的神通法术把皇帝杀了，也不能改变中原五胡乱华的混乱局面，也不能改变老百姓生活于水深火热之中的命运，更不能仅凭施展法术，便使得天下太平。

　　同样，中国禅宗史上最杰出禅师之一，南宋的大慧宗杲禅师，秦桧要流放他，他也没有办法，只得服刑十年。大家都很尊重的明末四大高僧之一的紫柏大师，他还不仅是遭遇冤案，竟是在北京被锦衣卫活活打死。憨山大师在雷州流放充军，前前后后也是十多年。他们都是中国最了不起的高僧，而且是今天佛教徒的楷模，是让后世引以为荣的祖师。他们的经历就是这样，并不像有人想当然的那样，这些大师为什么不运用神通，规劝皇帝把他放回去呢？他们为什么不施法，让所有的贪官污吏改邪归正？让国家的政策昌明？

　　我们千万不要心生幻想！佛法并没有教我们迷信，往往是我们自己对佛法产生了自我迷信。佛教是智慧的…

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