..續本文上一頁法門，我們一定要在這裏得智慧，千萬不要在佛教裏講迷信。我們要通過學修佛法而得力量，千萬不要學成東郭先生，越學越愚癡，越學越迷信。
很多居士學佛學得懵懵懂懂，見神見鬼的。他是不明白道理，不明白厲害，才有這種種的迷信。我建議大家去看看中國佛教史、世界佛教史，反複閱讀之後，你就可以感覺到佛教的曆史，本身就是一劑清醒劑。這裏的關鍵，就是叁祖大師所說的“莫逐有緣”。善緣莫逐，何況似是而非的逆緣。還不能住于空忍，空忍都不住，還住什麼神通呢？所謂的神通還有什麼追求的必要呢？
最高的法還是這個
“一種平懷，泯然自盡”，我們說這就是佛法的究竟。很多人信不過，但換個說法，趙州老和尚初參南泉祖師時問：“如何是道？”答曰：“平常心是道。”趙州禅師說的這個平常心，大家就太熟悉了。
現在企業界、文藝界、政治界、學術界，總之各個階層的人都在談平常心。大家都知道要以平常心來做人做事，但真用起來就未必到位了。究竟什麼是平常心？嚴格地說，“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心”才是平常心；“莫逐有緣，勿住空忍”才是平常心。如此考量，我們的起心動念是不是做到了平常心？我們往往都帶有情緒，帶著取舍，帶著有色眼鏡面對萬事萬法，因此，我們所了解的萬事萬法早就被我們汙染了，早已失去了它的本來面目。既然萬事萬法都失去了它的本來面目，那我們自己同樣也失去了本來面目。萬事萬法之所以失去了本來面目，是因爲我們自己先失去了本來面目啊！
四祖道信曾經對牛頭和尚說：“境緣無美醜，美醜起于心”。外境的美醜，是我們自己起心認爲這個醜、那個美，這個好、那個壞。有的女孩子看見一只老鼠或是一個蟑螂，那種緊張、恐懼的尖叫，簡直不可理喻。要是猴子看見一只老鼠或是一個蟑螂，肯定歡喜得很，馬上放在嘴裏可以解決溫飽問題。人生活在社會當中，特別是生活在福利很好的大城市裏，人與自然越隔越遠，如同溫室裏的花草，失去了很多自然性。如果外部環境稍有一點變化，就不知道這日子該怎麼過了。
比如我們生活的這個城市，突然因故停水一個月，怎麼辦？現在汙染那麼嚴重，就算挖地叁尺有水，你敢不敢喝？喝慣了純淨水，你還喝得下沒有經過處理的地下水嗎？即便口渴得顧不了那麼多了，但那嬌嫩的胃未必受得了刺激，估計拉肚子跑廁所的事少不了。還有天然氣停了，就算把桌子板凳砍了當柴燒，但連煮飯的竈都沒有啊！電停了，那就更不得了，家用電器離不開電，我們離不開家電。單就電視來說，離了它，很多人就不知道該怎麼打發晚飯後的日子了。現代人走出了社會大溫室，離開了社會保護傘，可以說是寸步難行，甚至難以生存！人的天性尚且被社會生活打磨得如此，何況要求人們以佛法來面對這一切呢？
現在，在佛法上真正的明眼人是少之又少啊！根據我接觸佛教30多年的所見所聞，感覺真正心明眼亮的善知識，就只有那麼幾個。因爲整個大的環境就是這樣，豈可奈何？嚴格地或者是嚴肅地說，真正的智慧道、究竟道、菩提道、解脫道，決非我們現在所感知到的種種佛法。佛法是不講情面的，不執著的。幹幹淨淨的佛法就是一念的轉動，就是一念之悟，就是“莫逐有緣，勿住空忍”。這就是最高最高的法！如果你到西藏去求法，那些喇嘛善知識說到底，能交給你的還是這個；把所有的次第做完，傳給你最高的法還是這個。以前維摩精舍的李更生老師，曾在西藏學過多年密法，對此是深有感慨的。
所以，我們要留意“一種平懷，泯然自盡”。真正沒有汙染的色聲香味觸法，相對的是沒有汙染的心靈。用六祖大師的話來說：“本來無一物，何處惹塵埃？”這些話不能停留在觀念上，而是我們的心，本來就是如此。我們悟就是要悟這“一種平懷”，把我們的心思、我們的念頭，用禅宗“逼拶”的方法，一直把自己逼到盡頭，把我們思想裏的種種汙染、種種雜質全部淘洗幹淨，看看剩下的是什麼？
禅給我們的思維挖了一個陷阱
大慧宗杲禅師有一個很有趣的話頭。一次，他拿了一塊竹子篾片，問弟子：“這是什麼？”答曰：“竹篦。”禅師接著問：“喚作竹篦則觸，不喚著竹篦則背，喚作什麼？！”接著又步步逼拶說：“喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。不得有語，不得無語，不得棒，不得喝，不得作女人拜，不得作繞床竄，不得造妖捏怪、裝腔作勢，一切總不得，是什麼？！”
在大慧禅師的這個“話頭”裏，他把以前禅宗祖師演繹過的把戲全部抽光，把人的思維完全架空，不許任何內容附著。在這裏，思維既不空，也不有，它裏面沒有任何附著的內容，卻又“引而不發，躍如也”。這時，思維處于一種什麼樣的狀態中呢？在這種情況下“一切總不得，是什麼？！”如果大家能身臨其境地去想，把自己思想裏對此的種種說明、種種規範全部淘洗幹淨，在這種情況下，我們的生命、我們的精神、我們的本性還剩下什麼？大家想一想，這個東西有點麻煩啊。
蘇東坡的大弟子，北宋“蘇門四學士”之首黃庭堅，也是一位學佛之人，尤其對禅宗特別愛好。他在江西隨晦堂和尚學禅多年，但總是沒什麼感覺。一次他實在忍不住了，便對晦堂和尚說：學生親近老和尚有些日子了，也參學了不少時日，老和尚是不是該傳點真東西給我？晦堂和尚沒有理會他，卻反過來問：你讀過《論語》嗎？古時考功名必學“四書五經”，黃庭堅身爲進士及第，老和尚居然問他讀過《論語》沒有，豈有此理！于是他很不高興地答道：當然讀過！這時，晦堂禅師引用了《論語》中孔子的一句話，對他說：“二叁子，以我爲隱乎？吾無隱乎爾。”晦堂和尚的意思是說，我隨時隨地都在教你，你自己不懂，那有什麼辦法呢？說完便拂袖而去。黃庭堅丈二和尚摸不著頭腦，茫然不知所措。又過了一段時間，有一天，黃庭堅隨晦堂和尚遊山，正值八月桂花開放，輕風吹來，漫山遍野都彌漫著淡淡的桂花香，讓人聞之欲醉。師徒二人走在路上，晦堂和尚突然回過頭來問黃庭堅：“聞到了嗎？”黃庭堅答道：“聞到了，好香啊！”這時，晦堂和尚瞪著眼睛對他說：“二叁子，以我爲隱乎？吾無隱乎爾！”呵！就在那一刻，黃庭堅開悟了。
我們這裏也擺著花呢！栀子花的香滿屋子都是，大家都聞得到。但是，爲什麼我說了這個公案，大家都沒有一點感覺呢？因爲我們在觀念上，在對道的追求上，在對破參、取證的欲望不強烈。如果窮追不舍，念念不忘，欲望十分強烈，那麼相應的因緣就會促使你有所悟入。正所謂“如是因如是果”嘛，你如果下了很大的功夫，一定會出現相應的成效。
黃庭堅就這樣破參開悟了，心裏很是了然。但老和尚的徒弟死心悟新禅師卻不承認他，對他說：“你那個是分別之見，老和尚開後門印可你，我不承認。”黃庭堅是說天說地說玄的高手，自是跟他辯解一番。死心和尚說：“這個不需要爭辯，我問你，如果新長老死了，學士您也死了，燒成兩堆灰，我們又在何處相見？”黃庭堅一時無語。是啊，兩人都死了，燒成兩堆灰，他們又在哪裏相見呢？也就是說，當你真正入于“無眼耳鼻舌身意”時，如何見？你聞到桂花香，是鼻子的嗅覺在起作用啊。當然，見色聞聲都可以悟道，觀音菩薩有觀音菩薩修行法門，我們也可以開創嗅香法門。但是，當我們最終燒成了灰，真正無眼耳鼻舌身意的時候，又怎麼辦呢？
當年，高峰和尚參的最後那一句是：“正睡著時，無夢無想，無見無聞，主人公在何處安身立命？”這個話頭難倒了許多人。我們大家來感覺感覺，一個人睡著了，眼耳鼻舌身意都沈寂下去了，如果你還在想在什麼地方安身立命，說明你的眼耳鼻舌身意還在，還沒有進入無夢無想的狀態。如果你已經進入無夢無想的狀態了，那一切話都是多余的。這翻來覆去的話在西方哲學裏叫悖論。禅宗裏面有許多這樣的悖論，悖論在跟我們的思想開玩笑。禅宗的逼拶、機鋒、棒喝等等，實際上就是用悖論方式，給我們的思維挖了一個陷阱，讓你陷在裏面寸步難行。
又如陸亘大夫問南泉禅師：“古人瓶中養一鵝，鵝漸長大，出瓶不得。如今不得毀瓶，不得損鵝，和尚作麼生出得？”這是一個難題：瓶子裏裝著一只小鵝，小鵝長大了要從瓶中出來，條件是不能把瓶子打破，還得保證鵝完好無損，你有什麼辦法讓鵝從瓶子裏出來啊？這個陸亘大夫，也不知在哪裏遇到這個稀奇的問題，便苦思冥想地糾纏在裏面，參了很久。南泉禅師聽後，對他大喊道：“大夫！”陸亘大夫應諾。于是，南泉禅師說：“出來了也。”這說明什麼？如果你一天到晚陷在這個問題裏，想把鵝弄出來是不可能的。這也是變相的悖論。老和尚招呼他，他答應了一聲，答應的時候他就出來了。因爲他的思維已經不在這個問題上了。我出來了，思維裏的鵝就出來了。
留下一個預警空間
真正的法不附著于任何地方。只有不附著于“眼耳鼻舌身意”，不附著于“色聲香味觸法”的時候，才是“一種平懷”。大家想一想，每天我們面對諸多的人和事，所産生的來來去去的念頭都是有對象、有內容的。正是這些有對象、有內容的念頭，組成了我們的思想，組成了我們的思維內容。
覺華老居士有句話是這樣說的：“現在者即過去與未來之交際處也，過去未來本無此名。當前念已生時，究竟它生向何處？當後念已滅時，究竟它滅向何處？”我們談思想的起伏顯得有些複雜，如果把它縮短成念頭，就簡單一些了。我們把念頭當成一個坐標點，由此畫出的圖表，其所表現的就是我們思想在時間與空間中的流動狀態。在這個圖表中，始終有一個中心點，這個中心點就是現在。所有的內容都必須在“現在”這個中心點上流動。流過去的就成爲過去，還未達到的就是未來。這些都成爲了我們思想的內容，但這個坐標點本身又是什麼呢？
我…
《漫談《信心銘》 第五講、禅的智慧與思維陷阱》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…