漫談《信心銘》
第一講、學習《信心銘》的基礎
回到唐宋祖師的路數
今天我跟大家一起，共同學習《信心銘》。
一些對中國漢傳佛教現狀比較了解的人，常常會對中國佛教，特別是禅宗提出這樣的質疑：禅宗到底有沒有修證？在信、解、行、證中，禅宗到底有什麼切實的、對大家有益的一套法要？現在，有些老和尚也不斷地發出哀歎：漢傳佛教可憐啊！在世界上沒有地位。學佛的人想修證的都到西藏、東南亞去修；要學經論的都到日本、歐美去學；就連念佛都要到新加坡淨空法師那裏去念，好像中國佛教徒念阿彌陀佛都念不好了。中國漢傳佛教這一百多年來的衰落，由此可見一斑。
我從文化大革命開始和中國佛教界打交道，也參學了一些老法師們，與許多出家人打過交道。1992年後，我在四川省內外的佛學院上課，看到各地的情況也有所感覺。總的來說，目前中國佛教處于青黃不接的狀況。其實，在清朝中國佛教就開始走向衰微，有修有證的老法師已經很少了。這一百多年來，特別是經曆了文化大革命的一次斷代，要想使中國佛教真正重現唐宋時期的輝煌，確實需要幾代人的時間與努力。這也是時節因緣。
我對現在學佛的人有個感覺，那就是懶！懶到什麼程度呢？一心只想找個大善知識。好像每天跟著、守著善知識，即使自己不學不修也能成就。當然，有善知識的引導，這是學修的前提。但是，如今大善知識不好找啊！中國佛教的道統、法統傳承到現在，真正的傳承清淨的鳳毛麟角，真正明眼的善知識更是爲數不多。如何在這樣的環境和狀況中，培植我們的信心，引導我們走上學佛的正軌？我的感覺，是要回到唐宋祖師的路數上來。
中國是文化典籍非常豐厚的國家，佛教典籍同樣是留給我們的極其豐富的遺産。中國《大藏經》的豐富程度堪稱世界第一，而且可信度極高。這跟中國以史立國的傳統有關。中國曆代的史學功夫都很高，無論是曆史文化典籍還是佛教典籍，其真實可靠性強，怪力亂神的東西少，的確是比較清晰，比較純粹。如果我們能認認真真地回到祖師們當年的成果上，認認真真地對珍貴的佛教典籍加以回顧、學習和消化吸收，相信中國佛教的振興大有希望。
學好中國佛教史是前提
中國佛教的發展經曆了幾個階段。如果我們不了解中國佛教的曆史，不清楚它經曆的過程，那麼我們現在對中國佛教的感覺和認識，就會有點迷茫。就像一個孩子要經曆學前教育、小學、中學、大學等等之後，才能長大成人，獨立自主。佛教在中國也經曆了這樣一個過程。
印度佛教典籍東傳流入中國，經過漢魏南北朝，這是一個學習的過程。南北朝的中後期，則是一個消化吸收的過程，這時佛教與中國的儒家和道家學說得到充分融合。唐朝是中國佛教充分發揮的一個階段，特別是盛唐興起的禅宗，使其在體系和方法上都得到了充實和提高。到了宋朝，中國佛教已經完全成熟，走上了獨立自主、揮灑自如、自由發揮創造的階段。印度佛學的介入，使華夏文化從秦漢以來的儒、道互補結構，轉化爲宋以來的儒、禅互補結構。有人說中國佛教就是中國化的佛教，這是曆史的事實，也是我國民族文化的驕傲。
佛教解決的是人生解脫的問題。這對于學修佛法的人而言，必然就有一個從知到行，再到知行不二的一系列的認識和實踐過程。從漢代到唐代，以玄奘大師爲代表，象征著中國佛教向印度佛教學習過程的結束，中國佛教開始走向了新的發展階段。唐代以六祖大師爲代表，則象征著中國佛教完全走上了自信自立的階段。
我常強調學佛的人要學習佛教史，否則，面對現在的種種法，我們是迷茫的、不知所措的，不會做出高明、正確的抉擇。今天見一個法師，你覺得好；明天有個喇嘛傳你一個法，你也覺得了不起。因爲你對佛法的認識還處在幼兒園的水平，雖然每一個法本身是好的，你也會從中獲得法喜，但哪一個法是真正與自己相應的，就不知取舍了。你要學最好的法，要明心見性，要圓融無礙得一切智，進入大圓鏡智的境界，那可不像獲得一次法喜那麼容易。依傳統佛教的說法，那是要曆經叁大阿僧祗劫的修持與磨煉，才能最終成就。這可不是一句玩笑話！
佛教的法是對機的，禅宗所說“明心見性，頓悟成佛”，不只是一種說法，更是一個實法。怎樣使自己進入這樣的境界？換句話說，一切衆生皆有佛性，皆可成佛。怎樣認識到自己的真如佛性呢？嚴格地說，真如佛性它不是種種法，又不離種種法。如果我們對佛教史，尤其是中國佛教史沒有系統的感受，那麼面對八萬四千法門、叁藏十二部，加上藏傳、南傳的經典上萬卷，還有兩千年來歧義紛纭、莫衷一是的種種論說，我們該從何處入手呢？
所以我一直強調，要想學修中國禅宗，學好中國佛教史是必須具備的前提。特別是有文化的人，以後能夠傳法、弘法的人，必須要有超越常規的胸懷和眼界，要有超越常人的境界，才能和禅宗相應。
學佛是學大智慧的學問，學解脫的學問，學普度衆生的學問，不是小打小鬧地搞小名堂。如果我們了解佛教史，了解佛陀及曆代菩薩祖師們的行持，感受他們的境界，再回頭看自己，應該有很大的啓發，自己的立意與境界也會更高。
學法開眼的第一要義
佛教解決的是我們自身的問題，是人生與宇宙的問題，它是一個實踐性的宗教。如果說它是科學或者是學問都不確切；說它是宗教也不完全確切。佛法就是佛法，佛教就是佛教。既然佛教講教、理、行、果，講信、解、行、證，單從哪一個方面來講都不太准確。
有些老修行人說修淨土是由“信門”入，學修唯識宗、天臺宗、華嚴宗是從“解門”入，禅宗是從“行門”入。這種說法沒有錯，但也不完全對。實際上，信解行證是一體的。信解行證看起來有次第，實際上無次第；教理行果看起來有次第，實際上也沒有次第。有次第是從因位上講，從果位講上沒有次第。有因有果，那是因爲我們的境界有迷有悟。迷就有次第，悟就無次第，就無因無果。
學佛的過程，用達磨祖師的話來說，一方面是從理入，一方面是從行入。如果沒有理論上的指導，學修一切佛法都是盲修瞎煉，很容易走上歧路。針對修行而言，需要完整嚴密的理論指導，但盡善盡美的理論經教，又很容易成爲理障、所知障，妨礙你實修實證。
俗話說“真傳一句話，假傳萬卷書。”有些徒弟跟師父學了一輩子，師父都舍不得傳給他真本事。爲什麼呢？其實，師父的真本事也就那麼兩下功夫，一學就會，但是，如果他不放心徒弟，徒弟經不住師父的考驗，師父是不會輕易傳法的。真正實踐的法，與自己內心相應的東西，就是那麼一種感覺。實踐是簡捷明快的，它和盡善盡美的嚴密的理論體系，是既相矛盾又渾然一體。由此，看中國佛教或者是我們自身的修行，無時無刻不是處在矛盾之中，無時無刻不是處于迷茫之中。怎樣解決這個問題呢？
我們首先要落腳于實踐，但這個實踐又需要理論的指導，同時這個理論指導不能成爲我們的所知障。這就是我們學法開眼的第一要義。如果學佛不在這個方面用心，不在這個方面找竅門的話，那麼我們生生世世學佛，都找不到入門處，學得越久越是可悲可歎。
禅宗祖師們的功德很大啊！翻開《五燈會元》，我們就可以看到祖師們把這些問題講得非常清楚。再看《六祖壇經》、《信心銘》等，祖師們對此的開示也是不露痕迹，幹淨利落，其教法立竿見影，透頂透底。
但是，現在很多人都看不懂《五燈會元》，不知道裏面說了些什麼，因爲他們沒有相應的基本功。《五燈會元》是禅宗曆代各個傳承的傳法彙集，是禅宗的史傳性資料，裏面沒有那麼多過程的鋪墊，沒有那麼多細膩的說教，其內容直往直來，直截了當。如果你在修學中摸爬滾打了許多年，一看就比較相應。如果你平常完全沒有這方面的學養，完全沒有這方面的經曆，甚至連什麼是佛教，什麼是禅宗都不知道，又怎麼能讀懂祖師的語錄？又怎麼可能在《五燈會元》裏找到與自己相應的、甚至激發自己開悟的祖師語錄呢？所以，基本功非常重要。
信心銘與證道歌
在《五燈會元》中，我們可以看到叁祖《信心銘》的全部內容。當年，我學習《信心銘》的時候，感覺特別好，因爲它是把佛教的理論，全部納入到個人的行持和實踐之中了。
我拿它與《永嘉禅師證道歌》做了個比較。當然，《永嘉禅師證道歌》是極美、極好的法本，但裏面見地太多。學禅宗需要見地。見不正、眼不明怎麼修行？但是，見地多了，說的都是果位上的事情，在因位上的行持就很難達到。很多喜歡佛法,喜歡禅宗的人，經常把《證道歌》挂在嘴邊，說起來頭頭是道，但是他自己並沒有入進去。他把人家果位上的見地，當成知識來用了。如果執著于祖師所言，自身又沒有融入證道的實踐中，那永嘉禅師的《證道歌》，就反而成了自己的所知障了。
我經常在佛學院說這樣的話，經教的東西、祖師的東西，是精神食糧，多多益善。但是，消化不良怎麼辦？拉肚子怎麼辦？對學佛的人來說，這是一個很重要的問題，是要命的問題！很多人滿腹經綸，頭頭是道，但自己的實踐又完全不能與之相應。他沒有把祖師的開示真正做到消化吸收，變成自己的能量。在學修佛法的過程中，我們如何積極轉變自己？如何使自己在身、語、意叁業方面向佛祖的開示靠攏，最後知道原來“這個”東西本來就是我自己，行住坐臥中都不曾離開“這個”，都是我自己？要達到這樣一種轉換，當然需要過程，需要次第。這是因位上的一種積累。當積累到一定程度，資糧足夠了，就可徹見佛心，明見自性。這是我們在學修過程中需要明白的基本道理。叁祖大師的《信心銘》，恰恰在這一點上對我們的啓發更大。
我們經常說，在學修過程中一定…
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