漫談《信心銘》
第二講、心地法門的關鍵
至道無難小道難
前面講的都是前提，如果沒有前面講的基礎，我們學習《信心銘》往往會落在語句上，就像打水漂一樣不沈底。我們必須要養成實在嚴格的用心功夫，舉心動念之際都要有警醒的力量。如同放風筝，一定要有一根線把風筝拴住，否則，線一斷風筝就飛了，不知是飄到天涯海角，還是栽個跟鬥就下來了。念頭功夫可以比作放風筝的這根線，牢牢把控方向，風筝就不會失控。如果我們有一個牢固的念頭功夫，時時有這種覺照，心裏紛紛芸芸萬念往來的時候，就不會失控，就都在我們的照料之中、掌控之中。這樣的話，我們修行就容易得力。
我們看叁祖大師的《信心銘》，首先就要明白什麼是心？還要信這個心，相信這個心的時候要有信心。這裏的“信心”，大家要從多重層次上來理解。“銘”，大家都知道，用來警醒自己、提醒自己，處處關照自己的警言妙語，稱之爲“銘”。刻在碑上的、寫在紙上的銘文都是很要緊的。我們用心時離不開當下一念，所以《信心銘》也可當作《信念銘》。念頭的“念”字在中文裏是很妙的，上面是今，下面是心，即“現在的心”稱之爲“念”。也就是現在發起的心，現在觀照作用著的心，就稱爲念。
有了前面的鋪墊，我們現在就開始學習《信心銘》的章句。
“至道無難，惟嫌揀擇”，這八個字很好讀。什麼是至道？至道者，最根本、最終極、最究竟的道稱爲至道。至道不是小道，八萬四千法門的目的是通向至道。八萬四千法門是方便，並不是究竟。那究竟是什麼？就是至道，就是涅槃之道、解脫之道。我鬥膽說一句，現在的種種世間道、許許多多外道，甚至包括佛教的八萬四千法門，都不是至道！至道是到家了、最根本的、成佛的道，即究竟道、根本道、終極之道！
終極之道——無難！這簡直跟我們開了個大玩笑。我們學修任何一種法門都會覺得很難。念阿彌陀佛，念念不停，一心不亂，很難；上師傳一個法讓你去修，這個月要完成十萬次曼紮，下個月要磕十萬個長頭，身不強力不壯，要想完成，很難；讓你供萬盞油燈，摸摸口袋沒有錢，怎麼辦？難；知道有法師講授殊勝之法，需七七四十九天，你沒有時間，怎麼辦？難！
嚴格地說，至道的確無難，小道很難！任何一個道，只要是小道不是究竟道，它就有內容，有賓主，有能有所，有前有後。它需要一個過程，其主人、對象、時間、內容等都在安排的程序之中運作。就像種莊稼一樣，農作物要遵循春種、夏長、秋收、冬藏這樣一個過程。任何法都有法的過程、法的內容和法的要求，你必須要走完全程，才能通過一系列的因果關系達到圓滿。所以說小道很難。
今天，我交給你一百萬，並要求你在一年之內，把這一百萬變成一千萬。做生意的人都知道，這個任務很難完成。學生讀書很努力、很用功，還是達不到理想的成績，讀書也難；畫畫的想超過張大千，可是畫了一輩子，沒有一幅畫能超過他，難不難？書法就那麼幾筆，點橫撇豎鈎，但筆下的字就是寫不好，要超過王羲之，難！日常生活中的技巧、技術，樣樣都難。
那麼，學修佛法呢？更難！學“阿彌陀佛”，就這幾個字，持念也好，觀想也好，難不難？難！如果照淨空法師講的如實修學，也很難。因爲淨空法師集中了各宗各派的精華來講《大乘無量壽經》，他是從果位上，從他自己完成的過程來講，讓人聽著頭頭是道，但要達到如他一樣的修行，實在是太難了。天臺宗講一念叁千，叁谛圓融，修起來好難好難；華嚴宗講四無礙、十玄門，學起來難、難、難；唯識學那就更難了，百法明門，一百個法要記住都艱難，要串成體系變成自己的東西，更難；學密宗的人，還不說學法，先讓你在高原上生活兩年，能不能堅持下去，都難說啊！次第法門都難。有次第的法需要時間和精力，要有解決困難的決心，要有戰勝困難的信心。
現在，社會上流行一句話：天上不會掉餡餅，沒有免費的午餐。做任何事情不勞而獲是不可能的，學佛也一樣。
你信得過祖師的話嗎
但《信心銘》開篇就說——至道無難！一切法門最終的至道、最究竟解脫、最高的智慧，不難？我們想得點小智慧都難啊，《信心銘》爲什麼開篇就說“至道無難”呢？這個，我們就要從佛法的根本道理上入手，慢慢來講了。
真正的至道，真正的究竟道，它是無因無果、無能無所、無前無後、無主觀客觀、無時間空間、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法的。禅宗祖師說：一切現成，不用你操心。舉心動念都是錯，不舉心動念也是錯！既然沒有內容，就不需要你去左思右想嘛，這個一點都不難；垂衣裳而天下治，無爲而無不爲，這也不難；坐在那裏，看太陽朝起晚落，花開花落，眼一睜天地萬物現現成成，難不難？一點都不難。至道本來就是不難的。天要下雨娘要嫁人，一切都是天意，沒什麼好操心的。離開你地球照樣轉，不能說你在這裏發一頓脾氣，地球就不轉了，太陽就不亮了。再有本事的人，他也不可能讓太陽不亮，讓黑夜不黑，白天不白。
從佛教的根本理論上來說，“無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得”。《阿毗達磨經》裏的這十六個字說的是什麼？也就是說至道無難！一切現成！佛陀都說了嘛，善哉善哉，一切衆生皆具如來智慧德相。還有什麼難的？一切現現成成，每個人都有。你不缺，他不缺，我也不缺。正因爲它無因果、無內容、無時間、無空間，不需要你去修去爲，它就是它，它不需要你去增減，如《心經》裏所說，“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減”。你看，現現成成，還需你做什麼呢？所以真的不難啊！
爲什麼我們會覺得學什麼都難呢？注意下面一句——惟嫌揀擇！心要動，念頭要動，這是人的本能。所謂人心不死嘛！這也是沒有辦法的。晚上安安靜靜地睡著了，天地不複存在，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，白天無論多麼麻煩的事情都放在一邊了，天下一切太平，如入涅槃狀，好舒服啊！就連李太白都說“但願長醉不願醒”。當然，這是夢中說夢的境界，還不是智慧的境界。早晨醒來，眼睛一睜，煩惱是非就來了。不管是歡喜的事情還是不喜歡的事情，只要念頭一動，就開始住色生心、住聲香味觸法生心了，這是肯定的。這是每一個人的現實。既然你落入這個現實之中，又不能自拔，至道就難了。
以分別心求大道，大道也就成了支離破碎的。你不可能有所得，即便有所得也是幻得，虛幻不實的。那麼以無分別心去求大道呢？你既無分別心，大道也無需去求，無需去追，無需去擁有嘛。大道本來不可得，你怎麼可能把它當成寶貝揣在懷裏呢？難道你能對佛法搞私有製？要把産權改造成自己的嗎？那是不行的，那是地獄念頭。
“至道無難”是《信心銘》的第一句，你信不信得過啊？如果你對這句話信不過，不能與它相應，就無法學習《信心銘》。唯有相信祖師所說“至道無難”，後面的內容你才能很容易地學進去。
人生的本來面目就是這樣
我們之所以不能與“至道”相應的關鍵，就是“惟嫌揀擇”。麻煩就在揀擇上，這個揀擇，就表現在人的五毒——貪嗔癡慢疑上。
上世紀七、八十年代，住房十分困難，幾代人住一間簡易房。後來有了一套兩居室，叁十平米還帶廁所，大家覺得很安逸，真是很滿足了。可如今，人們住著一百多平米房子也未必稱心如意，還想著能搬進花園式的別墅，那才是人過的日子。人心啊，就是這個樣子，有了這個想那個，擁有的並不珍惜，總是向往自己不曾擁有的，就連吃東西都覺得是隔鍋香。城裏人覺得城裏空氣汙染嚴重，都想跑到山裏住；山裏人又想方設法往城裏跑。城裏人在山裏呆久了，不習慣又想回城裏；山裏人在城市裏找不到感覺，又返回山裏。有時候，我到寺廟去住也是這樣。剛去的幾天新鮮，多住幾天就想回家了。
人心永遠都是這樣，兩頭跑。這是老實話，任何人都是這樣。誰敢拍著胸脯說我不是這個樣子？說修行我也有叁十多年了，都還免不了這些俗氣。這就是人心的現實。你不明白這個人心的現實，就不會轉煩惱爲菩提。祖師說“生死即涅槃，煩惱即菩提”。說老實話，這個錯位的現實就是菩提，就是般若，人生的本來面目就是這個樣子的。
什麼是本來面目？不要以爲自己端坐在那裏，百不思、百不想就是本來面目。那是假的，那樣是找不到本來面目的。我們都知道，修行好的人不動心。不動心並不等于沒有這個心啊！老和尚看到漂亮的、看到有錢的還是歡喜，但他有修行，他不會動心，不會跟著跑，不去追，不去貪。如果說沒有這個心，那這個人就是木頭雕的，泥巴塑的。聖人與衆生區別的關鍵在于，面對事物是動心還是不動心，用佛教的話說，就是怎麼了境的問題。了境不是簡單地否認，認爲沒有這個境。看到楊貴妃了，偏偏說沒有楊貴妃，她來了我修白骨觀，她就是一堆骨頭。這是自欺欺人！
至道無難，即一切現成。長就是長，短就是短，美就是美，醜就是醜，判斷本來就是法爾如是，實實在在的一個東西。惟嫌揀擇，並不是說看到美的不美，看到醜的不醜。惟嫌揀擇是指不動心、不起心、不貪心，對美醜平等對待。這就是功夫。所謂平等對待，並不是說把美的變成醜的，把醜的看成美的。
有人說我要修煩惱觀、修白骨觀，在觀想之中把美的變成醜的，醜的變成美的。這是畫蛇添足的功夫，用不著！很多煉功夫的人會走入反自然的誤區，反而費力不討好，說不定投入很多的時間和精力，最後把自己折騰成神經病。
我這樣說比較淺顯，對此講得較深的，還是趙州老和尚的公案。
老僧不在明白裏
趙州老和尚看到有人來參學，便對衆人說：“至道無難，惟嫌揀擇。才有語言是揀擇，是明白。老僧不…
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