..續本文上一頁在明白裏，是汝還護惜也無？”

　　趙州老和尚先引用了《信心銘》的頭兩句，然後又說什麼是揀擇——才有語言是揀擇，是明白。語言是什麼意思？心之動，有聲的心理活動便是語言，無聲的心理活動是思維。思維的東西通過語言表達出來，表達出來的應該是明明白白的。比如，我們讀“信心銘”這叁個字，首先我們認識這叁個字，說出來一定是清清楚楚、明明白白的。再比如，我在表達“這個房子漂亮”的時候，說明這個房子的確漂亮，我心裏明明白白地知道這套房子比我住的那套房子好。我們在闡述理論時，通過語言來表達美醜、是非、得失等等的時候，一旦說出來，它就是明白的。一個人，必須思維清晰，邏輯嚴密，語言准確，才能對某一個具體的事物進行客觀的描述。就像老師課堂提問，舉手准備發言的大都是明白人，是對問題的答案心中有數的人。當然也有個別什麼都不明白，濫竽充數的。我們在社會活動中，在人與人的交往中，乃至大家學修佛法，坐而論道，談心得談體會的時候，都是把自己所明白的東西表達出來。

　　語言不外乎是一種交流，即與人交流你所擁有的東西。情感的交流、事相的交流，無論哪一種，都要通過語言來完成。“才有語言是明白”，如果你對一件事不明白，一般是不會亂說，也不會多說。自己心裏有懷疑的事，你也不敢說。自己都不明白，又能說出什麼呢？所以，通過語言表達出來的東西，一定是你對這個東西有所認識，你才會通過語言發揮高見。

　　“才有語言是明白，老僧不在明白裏。是汝還護惜也無？”趙州老和尚在這裏轉了個彎——我不在這個範圍之內啊，我除外，是你們這些人還“護惜也無”。護惜什麼呢？護惜語言，特別是高明的語言。有認識有見地，正是得意的時候，受供養的時候，受人愛戴擁護的時候，哪個不想通過語言來表現自己？不想在大衆之中突出自己、顯示自己的優越性？如果讓一個人把自己的知識、見解、經驗全部抛棄了，很難。很少有人舍得把自己的名譽、地位、高妙的東西舍掉。半罐水都要響叮當，更何況都快要滿得溢出來的一罐水呢？所以趙州老和尚說，你們這些人“還護惜也無？”他說“老僧不在明白裏”，你們覺得可不可惜呢？你們敢不敢進入這個“不明白”的地帶，把你們清晰的、理智的種種東西放下呢？

　　這時，馬上有個小和尚針鋒相對地問老和尚：“既不在明白裏，還護惜什麼？”用現代邏輯學來說，老和尚的話是句悖論，也就是所謂的二律背反。小和尚抓住他的語病，你既然什麼都不明白，那還說什麼護惜不護惜、可惜不可惜的話呢？老和尚回答得也很簡單：“我亦不知啊！”這句話一出口，小和尚馬上又把老和尚的話柄抓住，說：“和尚既不知，爲什麼卻道不在明白裏？”你都不知了，卻還知道自己不在明白裏；你既然說自己不在明白裏，那就說明你知道自己不在明白裏嘛。你知道自己在不在明白裏，又怎麼能說“我亦不知”呢？這明明是有知啊！你看，這個小和尚很厲害，頭腦清醒，明察秋毫，邏輯嚴密，攆得老和尚是逃無可逃，遁無可遁。可趙州和尚是個老牛筋，不管他怎麼纏，只說了一句：“問事即得，禮拜了退。”一揮手，便把問話的小和尚打發了。

　　這個公案說明什麼問題呢？“至道無難，惟嫌揀擇”這八個字，經趙州老和尚的公案這麼一演，就不僅僅是我剛才講的那些道理了，裏面的禅趣就出來了。我剛才所講是從常規心理學、佛教一般的常識和人的基本感受等方面對這八個字進行闡述。但我們通過禅宗公案，特別是趙州老和尚的這個公案來看，這八個字裏面的禅機就很深很妙了。禅宗所謂的“殺人刀，活人劍”就全都在裏面了。

　　在趙州老和尚與小和尚的一問一答中，小和尚顯得頭腦清晰，伶牙俐齒，他揪住老和尚的狐狸尾巴不放，好像抓住了老和尚的破綻。而恰恰是這個“抓住了老和尚的破綻”暴露出小和尚的破綻。趙州老和尚是誘敵深入，故露破綻，然後來個回馬槍，“啪”的一聲，要你的命。這些公案我們要仔細地去品，去咀嚼，去參。

　　反正都是你的錯

　　平常我們所說的學修佛法，修行佛法，並不是禅宗所說的參。學禅宗是參禅悟道。什麼是參？參是禅宗特有的一種學修方法，和常規教下的學修方法不同。密宗裏的大手印和大圓滿法有禅宗的味道，有參的味道。

　　打鐵要在鐵砧上打，煉鐵要在高爐裏煉。做什麼工作就要進入什麼樣的工作程序和工作狀態，否則就完不成這項工作。同樣，參禅就必須進入參的狀態，即非用心非不用心的狀態。它不是讓你在理路上走，不是讓你坐啊，觀想啊，也不是修四禅八定，修善積福。

　　在《壇經》中，韋刺史曾問六祖：“黃梅付囑，如何指授？”六祖說：“指授即無，惟論見性，不論禅定解脫。”他說五祖大師只是與我討論明心見性的事情，不論禅定解脫。連禅定和解脫的話都不說，完全超越了六度八正道，超越了八萬四千法門常規的學修方法。它不是這種種學修的常法，但又不離這種種法。熟悉禅宗的人都會注意到，禅宗的語言往往處于“不是又不離”的狀態中。你說不是，它又絲絲如扣，它又不離。爲什麼呢？因爲怕你心生執著。你說它在是與不是之間，也不是。這話聽起來有點油頭滑腦的，但禅宗決不是油頭滑腦的東西，它是實實在在的一種修證。

　　念佛、觀想、修六度、修四禅八定等，都是次第法門。叁祖大師說“至道無難”，而這些次第法修起來很難。修布施波羅密，讓你天天去布施，這對現代人來說有點難。我現在就想要點布施，哪個願意給我？現在真正願意布施而無所求的人很少。持戒也困難，不但飲酒抽煙難戒，心裏犯戒的時候更多。精進修持就更談不上了，懶覺要睡，書不想讀，事不想做，這怎麼能行呢！那我們該怎麼辦呢？

　　還是至道無難！大家要仔細揣摩這四個字。我們平常吊二郎當、散散慢慢不精進的時候，不布施的時候，不持戒的時候，打瞌睡不做事的時候，你都要好好回向“至道無難”這四個字。平時我們做任何事都在揀擇之中，持戒的時候在揀擇，精進的時候還是在揀擇，做善事時要揀擇，做惡事時也要揀擇。惟嫌揀擇，大家用心琢磨這四個字，用得非常妙——你說不揀擇吧，是錯；你說要揀擇嗎，還是錯。

　　當年，趙州老和尚參南泉祖師，問：“如何是道？”祖師答：“平常心是道。”趙州和尚問：“還可擬向否？”平常心是道，那什麼是平常心呢？我們能把握它、了解它、認識它嗎？南泉祖師回答說：“擬向即乖。”你要想把握它那就錯了。你不要去把握它，也不要去控製它。趙州和尚又問：“不擬爭知是道？”你不去認識它、掌握它，也不去實踐它，又怎麼知道它是道呢？

　　這是我們在一般認識論上普遍會遇到的問題。你說這個事情是對的，我一定要去驗證驗證到底對不對。人們都說吃了螃蟹要死人，有人就敢去嘗一嘗，螃蟹吃了到底會不會死人，就要證實一下這個說法是不是正確。而南泉祖師說對此的回答是：“道不屬于知，不屬于不知。知是妄覺，不知是無記。”大道不屬于認識對象，但也不是不要意識。總之，知與不知，都不是道，你怎麼都摸不到它的邊。

　　學會照鏡子

　　前年，在柏林寺生活禅夏令營，有人提問說：《楞嚴經》所言“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及”該如何理解？當時有很多人給出了答案，但提問的人一直不是很滿意，理論上的解釋，書上早就看過了，不能解決實際問題。于是，我自告奮勇地來回答。

　　我問提問的人：“請問師兄，你有沒有自己的照片？”提問的人先是愣了一下，答：“有。”我又問：“你看過自己的照片嗎？”答：“看過。”我接著問：“這張照片是不是你呢？”提問的人不作聲了。我接著又對衆人說：“大家都照過鏡子，鏡子裏的人是不是你？見見之時，說的就是“這個”，這個不用解釋，大家用心去感覺感覺就知道了。”話一落音，下面掌聲不斷。但喝彩以後，當時在座的人到底有沒有感覺，我就不知道了。

　　當天晚上，那個提問的人又來問：“馮老師，你說的那個話我有點感覺，但這個感覺有點恍恍惚惚的，你再給我說一下。”我說：“這個感覺是實實在在的。恍恍惚惚就不對了。你拿著鏡子照，裏面的人不是張叁不是李四，絕對是你嘛。但那個真的是你嗎？肯定又不是你！”大家一定要在這裏找感覺啊。

　　我們學修佛法，天天觀想，天天持咒，那個是不是你？是不是真如？大家好好想一下，這就叫參。要真正地、實實在在地參進去。如果不通過真參實證，只在比量之中，在推理過程中，永遠都是從知識到知識，從見地到見地，落不到實處。常言道“說食不飽，數他人珍寶”。你不解決自己的問題，結果自己到底是什麼還是不知道。必須要把“這個”東西落堂，就像以前本光法師教我們說的那樣：“多得不如少得，少得不如現得。”不管炒股也好，做生意也好，要把錢揣在口袋裏了才算是。畫餅充饑不行，修行必須要落在實處，落在自己身上。

　　至道無難，關鍵是要知道這是你自己的事情。“畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心”，認識別人很難，但自己認識自己，不隔分毫啊，怎麼就不能認識呢？自己認識自己，不需要知識，不需要文化；自己感覺自己，你念頭一動，難道自己不知道？起了邪念，自己能不知道嗎？善心一動，有了慈悲心，自己也不知道嗎？關鍵是如何在自己念頭的來去之中，在念頭的生滅之中找到自己那個不生不滅、不去不來、不垢不淨的東西。這個大家要好好去找，好好去體會。

　　真如自性不生不滅，既然如此，你就不必主動去生，也不要主動去滅。今天，慈悲心來了，十分歡喜，覺得自己這個念頭很了不起。此念一生就完了。若是今天起了邪念，打了妄想，你想去滅掉它，趕跑它，也完了。好事情不要去生，壞事也不要去滅。同樣，壞事情不要去生，好事也不要去滅。要這樣真正做到不生不滅，你才能體會什麼是我們的本來…

《漫談《信心銘》 第二講、心地法門的關鍵》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…