..续本文上一页在明白里，是汝还护惜也无？”
赵州老和尚先引用了《信心铭》的头两句，然后又说什么是拣择——才有语言是拣择，是明白。语言是什么意思？心之动，有声的心理活动便是语言，无声的心理活动是思维。思维的东西通过语言表达出来，表达出来的应该是明明白白的。比如，我们读“信心铭”这三个字，首先我们认识这三个字，说出来一定是清清楚楚、明明白白的。再比如，我在表达“这个房子漂亮”的时候，说明这个房子的确漂亮，我心里明明白白地知道这套房子比我住的那套房子好。我们在阐述理论时，通过语言来表达美丑、是非、得失等等的时候，一旦说出来，它就是明白的。一个人，必须思维清晰，逻辑严密，语言准确，才能对某一个具体的事物进行客观的描述。就像老师课堂提问，举手准备发言的大都是明白人，是对问题的答案心中有数的人。当然也有个别什么都不明白，滥竽充数的。我们在社会活动中，在人与人的交往中，乃至大家学修佛法，坐而论道，谈心得谈体会的时候，都是把自己所明白的东西表达出来。
语言不外乎是一种交流，即与人交流你所拥有的东西。情感的交流、事相的交流，无论哪一种，都要通过语言来完成。“才有语言是明白”，如果你对一件事不明白，一般是不会乱说，也不会多说。自己心里有怀疑的事，你也不敢说。自己都不明白，又能说出什么呢？所以，通过语言表达出来的东西，一定是你对这个东西有所认识，你才会通过语言发挥高见。
“才有语言是明白，老僧不在明白里。是汝还护惜也无？”赵州老和尚在这里转了个弯——我不在这个范围之内啊，我除外，是你们这些人还“护惜也无”。护惜什么呢？护惜语言，特别是高明的语言。有认识有见地，正是得意的时候，受供养的时候，受人爱戴拥护的时候，哪个不想通过语言来表现自己？不想在大众之中突出自己、显示自己的优越性？如果让一个人把自己的知识、见解、经验全部抛弃了，很难。很少有人舍得把自己的名誉、地位、高妙的东西舍掉。半罐水都要响叮当，更何况都快要满得溢出来的一罐水呢？所以赵州老和尚说，你们这些人“还护惜也无？”他说“老僧不在明白里”，你们觉得可不可惜呢？你们敢不敢进入这个“不明白”的地带，把你们清晰的、理智的种种东西放下呢？
这时，马上有个小和尚针锋相对地问老和尚：“既不在明白里，还护惜什么？”用现代逻辑学来说，老和尚的话是句悖论，也就是所谓的二律背反。小和尚抓住他的语病，你既然什么都不明白，那还说什么护惜不护惜、可惜不可惜的话呢？老和尚回答得也很简单：“我亦不知啊！”这句话一出口，小和尚马上又把老和尚的话柄抓住，说：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”你都不知了，却还知道自己不在明白里；你既然说自己不在明白里，那就说明你知道自己不在明白里嘛。你知道自己在不在明白里，又怎么能说“我亦不知”呢？这明明是有知啊！你看，这个小和尚很厉害，头脑清醒，明察秋毫，逻辑严密，撵得老和尚是逃无可逃，遁无可遁。可赵州和尚是个老牛筋，不管他怎么缠，只说了一句：“问事即得，礼拜了退。”一挥手，便把问话的小和尚打发了。
这个公案说明什么问题呢？“至道无难，惟嫌拣择”这八个字，经赵州老和尚的公案这么一演，就不仅仅是我刚才讲的那些道理了，里面的禅趣就出来了。我刚才所讲是从常规心理学、佛教一般的常识和人的基本感受等方面对这八个字进行阐述。但我们通过禅宗公案，特别是赵州老和尚的这个公案来看，这八个字里面的禅机就很深很妙了。禅宗所谓的“杀人刀，活人剑”就全都在里面了。
在赵州老和尚与小和尚的一问一答中，小和尚显得头脑清晰，伶牙俐齿，他揪住老和尚的狐狸尾巴不放，好像抓住了老和尚的破绽。而恰恰是这个“抓住了老和尚的破绽”暴露出小和尚的破绽。赵州老和尚是诱敌深入，故露破绽，然后来个回马枪，“啪”的一声，要你的命。这些公案我们要仔细地去品，去咀嚼，去参。
反正都是你的错
平常我们所说的学修佛法，修行佛法，并不是禅宗所说的参。学禅宗是参禅悟道。什么是参？参是禅宗特有的一种学修方法，和常规教下的学修方法不同。密宗里的大手印和大圆满法有禅宗的味道，有参的味道。
打铁要在铁砧上打，炼铁要在高炉里炼。做什么工作就要进入什么样的工作程序和工作状态，否则就完不成这项工作。同样，参禅就必须进入参的状态，即非用心非不用心的状态。它不是让你在理路上走，不是让你坐啊，观想啊，也不是修四禅八定，修善积福。
在《坛经》中，韦刺史曾问六祖：“黄梅付嘱，如何指授？”六祖说：“指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。”他说五祖大师只是与我讨论明心见性的事情，不论禅定解脱。连禅定和解脱的话都不说，完全超越了六度八正道，超越了八万四千法门常规的学修方法。它不是这种种学修的常法，但又不离这种种法。熟悉禅宗的人都会注意到，禅宗的语言往往处于“不是又不离”的状态中。你说不是，它又丝丝如扣，它又不离。为什么呢？因为怕你心生执着。你说它在是与不是之间，也不是。这话听起来有点油头滑脑的，但禅宗决不是油头滑脑的东西，它是实实在在的一种修证。
念佛、观想、修六度、修四禅八定等，都是次第法门。三祖大师说“至道无难”，而这些次第法修起来很难。修布施波罗密，让你天天去布施，这对现代人来说有点难。我现在就想要点布施，哪个愿意给我？现在真正愿意布施而无所求的人很少。持戒也困难，不但饮酒抽烟难戒，心里犯戒的时候更多。精进修持就更谈不上了，懒觉要睡，书不想读，事不想做，这怎么能行呢！那我们该怎么办呢？
还是至道无难！大家要仔细揣摩这四个字。我们平常吊二郎当、散散慢慢不精进的时候，不布施的时候，不持戒的时候，打瞌睡不做事的时候，你都要好好回向“至道无难”这四个字。平时我们做任何事都在拣择之中，持戒的时候在拣择，精进的时候还是在拣择，做善事时要拣择，做恶事时也要拣择。惟嫌拣择，大家用心琢磨这四个字，用得非常妙——你说不拣择吧，是错；你说要拣择吗，还是错。
当年，赵州老和尚参南泉祖师，问：“如何是道？”祖师答：“平常心是道。”赵州和尚问：“还可拟向否？”平常心是道，那什么是平常心呢？我们能把握它、了解它、认识它吗？南泉祖师回答说：“拟向即乖。”你要想把握它那就错了。你不要去把握它，也不要去控制它。赵州和尚又问：“不拟争知是道？”你不去认识它、掌握它，也不去实践它，又怎么知道它是道呢？
这是我们在一般认识论上普遍会遇到的问题。你说这个事情是对的，我一定要去验证验证到底对不对。人们都说吃了螃蟹要死人，有人就敢去尝一尝，螃蟹吃了到底会不会死人，就要证实一下这个说法是不是正确。而南泉祖师说对此的回答是：“道不属于知，不属于不知。知是妄觉，不知是无记。”大道不属于认识对象，但也不是不要意识。总之，知与不知，都不是道，你怎么都摸不到它的边。
学会照镜子
前年，在柏林寺生活禅夏令营，有人提问说：《楞严经》所言“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”该如何理解？当时有很多人给出了答案，但提问的人一直不是很满意，理论上的解释，书上早就看过了，不能解决实际问题。于是，我自告奋勇地来回答。
我问提问的人：“请问师兄，你有没有自己的照片？”提问的人先是愣了一下，答：“有。”我又问：“你看过自己的照片吗？”答：“看过。”我接着问：“这张照片是不是你呢？”提问的人不作声了。我接着又对众人说：“大家都照过镜子，镜子里的人是不是你？见见之时，说的就是“这个”，这个不用解释，大家用心去感觉感觉就知道了。”话一落音，下面掌声不断。但喝彩以后，当时在座的人到底有没有感觉，我就不知道了。
当天晚上，那个提问的人又来问：“冯老师，你说的那个话我有点感觉，但这个感觉有点恍恍惚惚的，你再给我说一下。”我说：“这个感觉是实实在在的。恍恍惚惚就不对了。你拿着镜子照，里面的人不是张三不是李四，绝对是你嘛。但那个真的是你吗？肯定又不是你！”大家一定要在这里找感觉啊。
我们学修佛法，天天观想，天天持咒，那个是不是你？是不是真如？大家好好想一下，这就叫参。要真正地、实实在在地参进去。如果不通过真参实证，只在比量之中，在推理过程中，永远都是从知识到知识，从见地到见地，落不到实处。常言道“说食不饱，数他人珍宝”。你不解决自己的问题，结果自己到底是什么还是不知道。必须要把“这个”东西落堂，就像以前本光法师教我们说的那样：“多得不如少得，少得不如现得。”不管炒股也好，做生意也好，要把钱揣在口袋里了才算是。画饼充饥不行，修行必须要落在实处，落在自己身上。
至道无难，关键是要知道这是你自己的事情。“画虎画皮难画骨，知人知面不知心”，认识别人很难，但自己认识自己，不隔分毫啊，怎么就不能认识呢？自己认识自己，不需要知识，不需要文化；自己感觉自己，你念头一动，难道自己不知道？起了邪念，自己能不知道吗？善心一动，有了慈悲心，自己也不知道吗？关键是如何在自己念头的来去之中，在念头的生灭之中找到自己那个不生不灭、不去不来、不垢不净的东西。这个大家要好好去找，好好去体会。
真如自性不生不灭，既然如此，你就不必主动去生，也不要主动去灭。今天，慈悲心来了，十分欢喜，觉得自己这个念头很了不起。此念一生就完了。若是今天起了邪念，打了妄想，你想去灭掉它，赶跑它，也完了。好事情不要去生，坏事也不要去灭。同样，坏事情不要去生，好事也不要去灭。要这样真正做到不生不灭，你才能体会什么是我们的本来…
《漫谈《信心铭》 第二讲、心地法门的关键》全文未完，请进入下页继续阅读…