..續本文上一頁，知見也好都是必須的。如果沒有這些知識，就不是真正的佛教徒，也不可能進入修行。但是，有了這些知識、知見後，要馬上付諸于行動，付諸于實踐。譬如給你一百萬，你把它存在銀行裏不用，這錢就不是你的。如果你拿這筆錢去做生意，賺了錢，發了財，這一百萬才算是你的。你要用這筆錢，否則，它就不是你的。學佛也一樣，學了就要用。過去有些話說得還是很有道理的，比如“帶著問題學，急用先學，活學活用，學用結合，立竿見影。”這些話用在我們學佛上，還是很相應的。

　　心地法門與念頭功夫

　　佛法要解決“我”的問題，解決自己心的問題。那麼我的心又是怎麼運作的呢？爲什麼肚子裏裝了那麼多善善惡惡？爲什麼有那麼多是是非非？爲什麼人與人打交道有那麼多麻煩？爲什麼別人的命好，我的命不好？爲什麼別人有錢我很窮？這些煩惱從何而來？爲什麼我們一直在迷茫當中沒有明心見性？

　　如果我們能認認認真地面對這些問題，能勇敢地面對自己的內心，才叫真正與修學相應。如果所學的佛法不對照自己的喜怒哀樂，不放在自己的身心性命上，不落實在自己的身語意叁業上，那都是紙上談兵、葉公好龍。學修佛法應該是老老實實去做的一件事情，就是要明白自己的心是怎麼樣的。

　　經上說：“心生種種法生，心滅種種法滅。”這已經說得很到位了。但這個“心生”是怎麼在生？爲什麼我們這個心一生，種種法就生？爲什麼心一滅，種種法就滅了呢？說這句話的時候你信得過嗎？如果信得過，你就得仔細看看這個生滅是怎麼來的。如果我們不善于在心上用功，不善于在念頭上用功，那麼學《信心銘》是學不進去的，也信不進去的。心是什麼？含容萬法的一個東西。心生種種法生，上下五千年，宇宙一百五十億年，心有多大，世界就有多大；心有多複雜，世界就有多複雜。如果是這樣，那我們的心簡直就是窮于奔命，忙無歸處。所以我們要善于在心地上用功。但心那麼大，又怎樣用功呢？

　　如果仔細體驗心的生滅來去，我們就會發現，所謂心的生滅來去，不外乎是一念的生滅來去。心的內容再多，它還是一個念頭接一個念頭地如水浪般來去。所以，我們的心要歸位。我們要明白心的功能、心的作用和心的內容，不要跟著它瞎跑。我們可以用邏輯學的方法來分析它，無休止地分析，分析到一定程度就把它歸納一下，歸納到一定程度再把它確定下來。如果一個人連這點邏輯本能都沒有，或是很差，那就很難認識自心。分析、綜合、判斷是人的基本能力。西方十分強調人的這種能力，而我們可以把這種能力充分地用在學修佛法上。其實佛教中的“因明學”講的就是這個。但是我們不能爲理論而理論，爲學問而學問。我們要在念頭上下功夫，“打得念頭死，許汝法身活”，你把念頭認識清楚了，也就把心認識清楚了。心太大太大，內容太多太多，反而是念頭比較好認識。心的內容不外乎是一個個念頭拼湊起來、組合起來的嘛。

　　念頭又是什麼呢？禅宗裏經常說，念頭功夫就是心地法門，心地法門就是念頭功夫。心地法門，這種說法聽起來有點玄；念頭功夫，這個聽起來讓人感覺貼近些，好像有下手處。念頭功夫又是怎麼來做呢？首先要明白什麼是念頭。

　　我在《心靈鎖鑰》這本書裏舉過一個例子：人是由百千萬億個細胞構成的一個生命體，而我們的心理內容、心理活動，雖然像人體結構一樣非常複雜，但不論它怎樣複雜，它都是由一個個念頭構成的。所謂念頭，可以說是人的精神細胞，是我們精神生命最小的組成部分。細胞有細胞的活力，細胞又具有個體性。精神的個體性如何？如果你明白了精神的個體性，就明白了精神的全體性。所以我們要好好認清一個念頭，仔細揣摩具體念頭是什麼？“喝茶”這個念頭來了我就倒水喝茶；“發財”的念頭來了，就合計著做生意；“遊玩”的念頭來了，馬上跟朋友商量要不要去青城山、峨眉山。類似的念頭太多了，這樣的念頭都是飄浮不定的。

　　有沒有亘久不變的念頭呢？念頭來來去去，它總有一個最原始、最根本的念頭。所謂一念生萬念，萬念來源于一念，這一念又是什麼？如果不能在萬念之中落實這一念，那你永遠也找不到這一念。

　　此心此念不離當下

　　以前，有一位學氣功的朋友在文殊院問我：“我仔細研究了《易經》，對老子的“一生二，二生叁，叁生萬物”以及“太極動則生陽，靜則生陰”等等說法有了新的體會，但爲什麼動則生陽？這個最初感覺我還是沒有找到，還是不懂。”我開玩笑說：“這個，我不能給你說，說了你就成超級大師了。”

　　其實，這裏就涉及到念頭問題。思想的閥門一打開，陰陽就有了。念頭一動就分陰陽。如果用禅宗來解釋那就更容易了：當你的心地關閉的時候，天地萬物皆入涅槃；心地一開，有了是非判斷，萬法隨之而生。《心經》大家經常念、經常學，但有誰認真想過《心經》裏面的內容？大家設想一下，“無眼耳鼻舌身意”是什麼狀況？“無色聲香味觸法”又是什麼感覺？眼睛瞎了、耳朵聾了、舌頭割了、皮刮了之後是什麼感覺？《金剛經》說“不應住色生心，不應住聲香味諸法生心，應無所住而生其心。”這到底是在說什麼？是不是要把眼耳鼻舌身都廢了，把武功廢盡，你才能體會大道？肯定不是。因爲釋迦牟尼佛得道的時候，並沒有把眼耳鼻舌都廢了。那我們就得用心去思考這背後的意思是什麼？如果我們真正用心了，你想一想這個“無眼耳鼻舌身意”或者是“不應住色生心，不應住聲香味諸法生心，應無所住而生其心”，它們背後的東西是什麼？這個背後的東西實際上很簡單，就看你的功夫能不能做到那個地方去。這正是一念未萌的時候。

　　念頭功夫是我們修學的根本。爲什麼這樣說呢？念阿彌陀佛離不開心地，離不開這一念，要念念相應，一念應萬念。修密法也離不開這個心、這個念頭，離開這個心、這個念頭又怎麼去修？學修教下的天臺、華嚴、唯識，學修南傳佛教的阿毗達磨，同樣都離不開此心此念。居家過日子，上街買米買菜離不開此心此念；上班掙錢，與人打交道離不開此心此念；搞藝術創作、科技創新也離不開此心此念。所以說它是萬法之本，萬法之源。人的生命之源也在其中。如果我們的心沒有了，念頭沒有了，該進火葬場了，那還修個什麼呢？我們的一切本錢都在這此心此念上，而且就在當下一念。所以，此心此念離不開當下。

　　禅宗很注意“當下”兩個字，即我們現在正在思考、正在思維、正在運動的這個念頭。這個念一動就成爲過去，這個念還未發起就是未來。大家細細地想一想，實際上這個“當下”一念只是很狹窄的一個門縫，很微小的一個點。但當你說出一個概念，無論它是大是小都是這一念。你說小到“原子”、“粒子”是一念；你說小到“誇克”還是一念；再說大到“宇宙”也是一念。一念有多長呢？說“恐龍時代”是一念，說“宇宙爆炸之前”是一念，說“一億年以後”還是一念。說“大象”是一念，說“螞蟻”也是一念；說“過去”是一念，說“未來”還是一念。所以，這個念頭我們要仔細觀照一下。

　　正念是修行的根本點

　　這裏我要點明的是，“念頭”和“念頭的內容”是兩回事。在我們心裏來來去去的，實際上只是念頭的內容。

　　比如，大家約定了今天上午九點鍾，到這裏聽馮老師說兩句，這是一個念頭；有了這個念頭，早晨起來，心就跑到這裏來了。時間一到，是坐車來還是走路來，這個是念頭；到了這裏，大家互相打個招呼，這個也是念頭；老師上座了，不要再閑聊了，這還是一個念頭。念頭總是漂浮不定，來來去去的，沒有任何一個念頭可以長住于心田。

　　如果一個念頭常住于心田而不動，那是不是好事情呢？張叁害得我家破人亡，我對他恨之入骨，總想著有一天要報仇血恨。像這樣有殺父之仇、不共戴天、奪妻之恨之類的念頭梗在心裏的人，他們的這些念頭往往是機不離位。還有一些人，一輩子想發財，想出人頭地，十年八年，不管各種念頭來來去去，飄飄浮浮，但這個念頭是生了根的。有些生了根的念頭可能使人成功。比如，一個學生一心想讀大學，而且堅決要考上名牌大學，這個念頭，可能支撐著走過十幾年的苦讀生涯，最終以優異的成績考上自己理想中的大學。有些想發財、想當官的人，也是有幾十年始終如一的念頭，最後走向成功。換句話說，這個念頭實際上是他的人生目標，是他人生恒定不變的意志。這也算是念頭。這些念頭嚴格來說不壞。但如果是殺人放火、作奸犯科這些惡念常住心田，那就不是好事情了。這其中有些是屬于業力牽引，根深蒂固的念頭。

　　念頭往往和人的業力是不能完全分家的，但大多數是平常來來去去、飄浮不定的念頭。用唯識學的說法，是刹那生滅的一些念頭，是無關緊要的。最關緊要的念頭，是我們學佛的信心！這個念頭也跟自己的業力有關。所謂善根深厚的人，自然信心就足。當然，這也沒有什麼不得了的，也不是根本的東西，它仍然是念頭的內容，只不過它在你身、語、意叁業中滲得比較深。一些念頭，或許是善念或許是惡念，它可以影響你的一生。

　　上面說的這些都還是念頭的內容，不是念頭的本身。它只是附著于念頭上的東西，關鍵是我們要把這些東西陶冶淨盡。我們經常講有漏無漏，什麼是無漏的念？哪怕是生了根的念頭，也有把它丟掉的時候呢。

　　比如，我恨一個人恨一輩子，可是看到了喜歡的人和事，還是會生歡喜心，仇恨之意就暫時放在了一邊。所以，歡喜和仇恨並不是在你心地中盤踞不動的。那麼，我們心地本身是怎麼回事？禅宗講，要見本來面目，就是要見這個！“這個”怎麼見？它又是什麼？是何模樣？要看“這個”的模樣，就要說很多了，一顆圓光涵萬象啊！《西遊記》裏唐僧談禅時說：

佛即心兮心即佛，心佛從來皆要物。

若知無物又無心，便是真如法身佛。

法身佛，沒模樣，一顆圓光涵萬象。

無體之體即真體，無相之相即實相。

　　《西遊記》這裏是借用宋代張紫陽《悟真篇》裏的一個偈子，說得像模像樣。翻開佛教的經論，中觀是這樣說，唯識、天臺、華嚴還是這麼說。當談到一切智時，絕對是這麼一回事。但話又說回來，千萬不能把它當作一種知識，當成一種知見。知識變成知見是一種深化，但是，要把知見變成我們直接的覺受，這才是修行的目的。

　　知見有用得起的時候，也有用不起的時候。有時候你知見明白，卻應了文化大革命中的一句話：馬列主義的電筒只照別人，不照自己。你的知見是正確的，但你總是用它來批判別人，剖析張叁李四，說得頭頭是道。輪到自己表演的時候，自己的叁業一表現出來，你的知見未必護得住你，未必能讓自己達到無漏的境界。爲什麼呢？知見和修行還沒有融爲一體嘛。但是，當知識升華成見地，有了正知正見，它必然會護持自己，使自己的業識活動沿著正知正見所規定的道路走。當然，人也有正知正見忘失的時候，也有業障現前的時候，關鍵的原因是正知正見還沒有凝成一個點，打成一大片，還沒有形成力量。

　　對于“八正道”我們可以這樣去理解：正見、正思維、正念，這叁正都是人精神範疇的概念。正見是體系，具有全體性；正思維是部分，是某個層面上的見地；而正念是一點，是最基礎最根本的點。修行要由點到面，由面到全體。

　　如果我們的正思維和正見有了正念的護持，那就不會有破綻。如果我們時時刻刻都能把自己的念頭護持住，正思維就圓滿了，正見也圓滿了，它就無漏了。所以，培養正念是我們修行的關鍵。有了牢固的正念，你的正思維就牢固；有了牢固的正思維，你的正見也就牢固了。有了這些基本功夫，我們再學習《信心銘》就有下手處了。

《漫談《信心銘》 第一講、學習《信心銘》的基礎》全文閱讀結束。