..续本文上一页，知见也好都是必须的。如果没有这些知识，就不是真正的佛教徒，也不可能进入修行。但是，有了这些知识、知见后，要马上付诸于行动，付诸于实践。譬如给你一百万，你把它存在银行里不用，这钱就不是你的。如果你拿这笔钱去做生意，赚了钱，发了财，这一百万才算是你的。你要用这笔钱，否则，它就不是你的。学佛也一样，学了就要用。过去有些话说得还是很有道理的，比如“带着问题学，急用先学，活学活用，学用结合，立竿见影。”这些话用在我们学佛上，还是很相应的。

　　心地法门与念头功夫

　　佛法要解决“我”的问题，解决自己心的问题。那么我的心又是怎么运作的呢？为什么肚子里装了那么多善善恶恶？为什么有那么多是是非非？为什么人与人打交道有那么多麻烦？为什么别人的命好，我的命不好？为什么别人有钱我很穷？这些烦恼从何而来？为什么我们一直在迷茫当中没有明心见性？

　　如果我们能认认认真地面对这些问题，能勇敢地面对自己的内心，才叫真正与修学相应。如果所学的佛法不对照自己的喜怒哀乐，不放在自己的身心性命上，不落实在自己的身语意三业上，那都是纸上谈兵、叶公好龙。学修佛法应该是老老实实去做的一件事情，就是要明白自己的心是怎么样的。

　　经上说：“心生种种法生，心灭种种法灭。”这已经说得很到位了。但这个“心生”是怎么在生？为什么我们这个心一生，种种法就生？为什么心一灭，种种法就灭了呢？说这句话的时候你信得过吗？如果信得过，你就得仔细看看这个生灭是怎么来的。如果我们不善于在心上用功，不善于在念头上用功，那么学《信心铭》是学不进去的，也信不进去的。心是什么？含容万法的一个东西。心生种种法生，上下五千年，宇宙一百五十亿年，心有多大，世界就有多大；心有多复杂，世界就有多复杂。如果是这样，那我们的心简直就是穷于奔命，忙无归处。所以我们要善于在心地上用功。但心那么大，又怎样用功呢？

　　如果仔细体验心的生灭来去，我们就会发现，所谓心的生灭来去，不外乎是一念的生灭来去。心的内容再多，它还是一个念头接一个念头地如水浪般来去。所以，我们的心要归位。我们要明白心的功能、心的作用和心的内容，不要跟着它瞎跑。我们可以用逻辑学的方法来分析它，无休止地分析，分析到一定程度就把它归纳一下，归纳到一定程度再把它确定下来。如果一个人连这点逻辑本能都没有，或是很差，那就很难认识自心。分析、综合、判断是人的基本能力。西方十分强调人的这种能力，而我们可以把这种能力充分地用在学修佛法上。其实佛教中的“因明学”讲的就是这个。但是我们不能为理论而理论，为学问而学问。我们要在念头上下功夫，“打得念头死，许汝法身活”，你把念头认识清楚了，也就把心认识清楚了。心太大太大，内容太多太多，反而是念头比较好认识。心的内容不外乎是一个个念头拼凑起来、组合起来的嘛。

　　念头又是什么呢？禅宗里经常说，念头功夫就是心地法门，心地法门就是念头功夫。心地法门，这种说法听起来有点玄；念头功夫，这个听起来让人感觉贴近些，好像有下手处。念头功夫又是怎么来做呢？首先要明白什么是念头。

　　我在《心灵锁钥》这本书里举过一个例子：人是由百千万亿个细胞构成的一个生命体，而我们的心理内容、心理活动，虽然像人体结构一样非常复杂，但不论它怎样复杂，它都是由一个个念头构成的。所谓念头，可以说是人的精神细胞，是我们精神生命最小的组成部分。细胞有细胞的活力，细胞又具有个体性。精神的个体性如何？如果你明白了精神的个体性，就明白了精神的全体性。所以我们要好好认清一个念头，仔细揣摩具体念头是什么？“喝茶”这个念头来了我就倒水喝茶；“发财”的念头来了，就合计着做生意；“游玩”的念头来了，马上跟朋友商量要不要去青城山、峨眉山。类似的念头太多了，这样的念头都是飘浮不定的。

　　有没有亘久不变的念头呢？念头来来去去，它总有一个最原始、最根本的念头。所谓一念生万念，万念来源于一念，这一念又是什么？如果不能在万念之中落实这一念，那你永远也找不到这一念。

　　此心此念不离当下

　　以前，有一位学气功的朋友在文殊院问我：“我仔细研究了《易经》，对老子的“一生二，二生三，三生万物”以及“太极动则生阳，静则生阴”等等说法有了新的体会，但为什么动则生阳？这个最初感觉我还是没有找到，还是不懂。”我开玩笑说：“这个，我不能给你说，说了你就成超级大师了。”

　　其实，这里就涉及到念头问题。思想的阀门一打开，阴阳就有了。念头一动就分阴阳。如果用禅宗来解释那就更容易了：当你的心地关闭的时候，天地万物皆入涅槃；心地一开，有了是非判断，万法随之而生。《心经》大家经常念、经常学，但有谁认真想过《心经》里面的内容？大家设想一下，“无眼耳鼻舌身意”是什么状况？“无色声香味触法”又是什么感觉？眼睛瞎了、耳朵聋了、舌头割了、皮刮了之后是什么感觉？《金刚经》说“不应住色生心，不应住声香味诸法生心，应无所住而生其心。”这到底是在说什么？是不是要把眼耳鼻舌身都废了，把武功废尽，你才能体会大道？肯定不是。因为释迦牟尼佛得道的时候，并没有把眼耳鼻舌都废了。那我们就得用心去思考这背后的意思是什么？如果我们真正用心了，你想一想这个“无眼耳鼻舌身意”或者是“不应住色生心，不应住声香味诸法生心，应无所住而生其心”，它们背后的东西是什么？这个背后的东西实际上很简单，就看你的功夫能不能做到那个地方去。这正是一念未萌的时候。

　　念头功夫是我们修学的根本。为什么这样说呢？念阿弥陀佛离不开心地，离不开这一念，要念念相应，一念应万念。修密法也离不开这个心、这个念头，离开这个心、这个念头又怎么去修？学修教下的天台、华严、唯识，学修南传佛教的阿毗达磨，同样都离不开此心此念。居家过日子，上街买米买菜离不开此心此念；上班挣钱，与人打交道离不开此心此念；搞艺术创作、科技创新也离不开此心此念。所以说它是万法之本，万法之源。人的生命之源也在其中。如果我们的心没有了，念头没有了，该进火葬场了，那还修个什么呢？我们的一切本钱都在这此心此念上，而且就在当下一念。所以，此心此念离不开当下。

　　禅宗很注意“当下”两个字，即我们现在正在思考、正在思维、正在运动的这个念头。这个念一动就成为过去，这个念还未发起就是未来。大家细细地想一想，实际上这个“当下”一念只是很狭窄的一个门缝，很微小的一个点。但当你说出一个概念，无论它是大是小都是这一念。你说小到“原子”、“粒子”是一念；你说小到“夸克”还是一念；再说大到“宇宙”也是一念。一念有多长呢？说“恐龙时代”是一念，说“宇宙爆炸之前”是一念，说“一亿年以后”还是一念。说“大象”是一念，说“蚂蚁”也是一念；说“过去”是一念，说“未来”还是一念。所以，这个念头我们要仔细观照一下。

　　正念是修行的根本点

　　这里我要点明的是，“念头”和“念头的内容”是两回事。在我们心里来来去去的，实际上只是念头的内容。

　　比如，大家约定了今天上午九点钟，到这里听冯老师说两句，这是一个念头；有了这个念头，早晨起来，心就跑到这里来了。时间一到，是坐车来还是走路来，这个是念头；到了这里，大家互相打个招呼，这个也是念头；老师上座了，不要再闲聊了，这还是一个念头。念头总是漂浮不定，来来去去的，没有任何一个念头可以长住于心田。

　　如果一个念头常住于心田而不动，那是不是好事情呢？张三害得我家破人亡，我对他恨之入骨，总想着有一天要报仇血恨。像这样有杀父之仇、不共戴天、夺妻之恨之类的念头梗在心里的人，他们的这些念头往往是机不离位。还有一些人，一辈子想发财，想出人头地，十年八年，不管各种念头来来去去，飘飘浮浮，但这个念头是生了根的。有些生了根的念头可能使人成功。比如，一个学生一心想读大学，而且坚决要考上名牌大学，这个念头，可能支撑着走过十几年的苦读生涯，最终以优异的成绩考上自己理想中的大学。有些想发财、想当官的人，也是有几十年始终如一的念头，最后走向成功。换句话说，这个念头实际上是他的人生目标，是他人生恒定不变的意志。这也算是念头。这些念头严格来说不坏。但如果是杀人放火、作奸犯科这些恶念常住心田，那就不是好事情了。这其中有些是属于业力牵引，根深蒂固的念头。

　　念头往往和人的业力是不能完全分家的，但大多数是平常来来去去、飘浮不定的念头。用唯识学的说法，是刹那生灭的一些念头，是无关紧要的。最关紧要的念头，是我们学佛的信心！这个念头也跟自己的业力有关。所谓善根深厚的人，自然信心就足。当然，这也没有什么不得了的，也不是根本的东西，它仍然是念头的内容，只不过它在你身、语、意三业中渗得比较深。一些念头，或许是善念或许是恶念，它可以影响你的一生。

　　上面说的这些都还是念头的内容，不是念头的本身。它只是附着于念头上的东西，关键是我们要把这些东西陶冶净尽。我们经常讲有漏无漏，什么是无漏的念？哪怕是生了根的念头，也有把它丢掉的时候呢。

　　比如，我恨一个人恨一辈子，可是看到了喜欢的人和事，还是会生欢喜心，仇恨之意就暂时放在了一边。所以，欢喜和仇恨并不是在你心地中盘踞不动的。那么，我们心地本身是怎么回事？禅宗讲，要见本来面目，就是要见这个！“这个”怎么见？它又是什么？是何模样？要看“这个”的模样，就要说很多了，一颗圆光涵万象啊！《西游记》里唐僧谈禅时说：

佛即心兮心即佛，心佛从来皆要物。

若知无物又无心，便是真如法身佛。

法身佛，没模样，一颗圆光涵万象。

无体之体即真体，无相之相即实相。

　　《西游记》这里是借用宋代张紫阳《悟真篇》里的一个偈子，说得像模像样。翻开佛教的经论，中观是这样说，唯识、天台、华严还是这么说。当谈到一切智时，绝对是这么一回事。但话又说回来，千万不能把它当作一种知识，当成一种知见。知识变成知见是一种深化，但是，要把知见变成我们直接的觉受，这才是修行的目的。

　　知见有用得起的时候，也有用不起的时候。有时候你知见明白，却应了文化大革命中的一句话：马列主义的电筒只照别人，不照自己。你的知见是正确的，但你总是用它来批判别人，剖析张三李四，说得头头是道。轮到自己表演的时候，自己的三业一表现出来，你的知见未必护得住你，未必能让自己达到无漏的境界。为什么呢？知见和修行还没有融为一体嘛。但是，当知识升华成见地，有了正知正见，它必然会护持自己，使自己的业识活动沿着正知正见所规定的道路走。当然，人也有正知正见忘失的时候，也有业障现前的时候，关键的原因是正知正见还没有凝成一个点，打成一大片，还没有形成力量。

　　对于“八正道”我们可以这样去理解：正见、正思维、正念，这三正都是人精神范畴的概念。正见是体系，具有全体性；正思维是部分，是某个层面上的见地；而正念是一点，是最基础最根本的点。修行要由点到面，由面到全体。

　　如果我们的正思维和正见有了正念的护持，那就不会有破绽。如果我们时时刻刻都能把自己的念头护持住，正思维就圆满了，正见也圆满了，它就无漏了。所以，培养正念是我们修行的关键。有了牢固的正念，你的正思维就牢固；有了牢固的正思维，你的正见也就牢固了。有了这些基本功夫，我们再学习《信心铭》就有下手处了。

《漫谈《信心铭》 第一讲、学习《信心铭》的基础》全文阅读结束。