..續本文上一頁要建立自己的正知正見。什麼是正知正見？正知正見又從何而來呢？如果沒有正知正見你就是盲人瞎馬。一個人生下來眼睛並不是亮的，肯定有一個由迷到悟的過程。這個過程對有的人來說很漫長，對有的人來說很短暫，甚至是刹那開悟。那麼在刹那開悟之前呢？在這些方面需要我們留心、留意。

　　在我們說“留心、留意”的時候，你想過沒有，是誰在留心？是誰在留意？這個“留心、留意”本身又說明什麼呢？當我們說“要警醒自己，隨時提起正念”時，恰恰就是這個念頭本身，它比前前後後所展現的種種想法、念頭要重要得多！在此，我提醒各位：就是這一念的發起——當我們提醒自己要留意時，這個留意本身，它比留意的對象，比我們前後所思所想的一切都要命！

　　我把這個關鍵處給各位點出來了。如果我們經常性地、習慣性地關注自己的念頭，就能慢慢地體會到什麼是覺照力。修密宗的要修明點，什麼是明點？離開了“這個”，哪裏還有明點呢？

　　叢林中流傳的心要秘籍

　　今天我們所學的《信心銘》，是非常了不起的學修法本，可以說在《景德傳燈錄》出現之前，《信心銘》就是在叢林之中秘密流傳的一個禅修心要。我們甚至可以把它當成叁祖以後，一直到五代時期近兩百多年來，師師相授、秘密傳承的一個法要。叁祖傳四祖，四祖傳五祖，傳的是什麼？我們在相關資料上看不到。五祖傳六祖，傳的又是什麼？在六祖《壇經》上也看不到任何信息。曆代祖師代代相傳，到底所傳的心要是什麼？後來，我們在百丈祖師那裏看到了《信心銘》語句的痕迹，又在趙州禅師那裏發現多次的、大量的引用《信心銘》。我們再仔細留心唐五代很多祖師的開示語錄，他們都在用《信心銘》作爲自己行持、修行、開示教化的武器。由此可見《信心銘》在宗門中的重要性。

　　百丈禅師、趙州古佛、雲門祖師，他們都是最偉大的禅師，是中國佛教的驕傲。如果離開了這些中國禅宗開山立派的祖師，把他們從中國佛教中排除出去，那麼中國佛教就暗淡無光了，中國曆史上也就很難再找出幾位大菩薩了。正是這些祖師支撐起了中國佛教的大局。當然，這是從禅宗立場上來說。如果從華嚴宗、天臺宗、唯識宗的角度講，其祖師也都是了不起的菩薩。他們所展現出來的境界，也並不是我們現在一般人所能夠體會得了的。

　　如果純粹從精神學的角度、邏輯學的角度，甚至是從現代物理學角度來說，智者大師(天臺宗)、賢首大師(華嚴宗)、玄奘大師(唯識宗)等祖師，他們所展現的思維空間的嚴密與細膩，也都是不可比擬的。愛因斯坦、黑格爾等西方的大思想家未必能超越他們的境界。我不知道諸位有沒有學習過中國唐代大師的法本、文獻？看過之後，真的讓人歎爲觀止！中外有不少學者,都說中國人的思維不行、理性不足，但像智者大師、賢首大師、玄奘大師等，他們理性思維所展現的境界，再過一千年，也未必有多少人超得過。要學修祖師們的經論，諸位應該做個明眼人，不能像一般人學習唯識宗、華嚴宗、天臺宗那樣，腦子學爛了都不明白其經論到底說的是什麼？都看不出玄奘大師、智者大師、賢首大師所講之法好在哪裏？一般人最多記住一些名相，就像字典裏的字詞，完全是支離破碎，一塊一塊的，一條一條的，沒有在自己的頭腦裏連成片。

　　比如一個大活人，如果把他放在解剖室，在解剖刀和顯微鏡下他就是死的。顯微鏡和解剖刀反映的東西是不是真實的呢？是真實的，但它反映的畢竟只是局部，是無生命的東西。只有自己開眼後，把零零碎碎的百千萬億個細胞、叁百六十個骨節融爲一體，連成一片，才是活潑潑的一個生命。現在很多人學習經教往往會走入誤區，把我們自身血肉一體的、如此博大的、活潑的五蘊八識肢解得莫名其妙，最後搞得自己也不知其所以然。這樣很可憐。

　　以上算是學習《信心銘》的一個開場白。有了這樣一個開場白，有了學習《信心銘》的一些准備，大家再學習就會知道它的重要性。

　　總有一天你會笑出來

　　《信心銘》字數不多，也就幾百個字，但它是理論和功夫融爲一體的極佳的法本，可以說是禅宗的心要。我們學習《六祖壇經》要有相當的基礎，嚴格地說，《壇經》很多都是在見地上談，功夫上的東西未必說得多。

　　初入佛門者學修打坐、觀想、參禅，都需要基本功，學習《信心銘》就能使我們奠定一個極好的學修的基本功。這個基本功並不是我們所想像的基本功，它是最基礎、最基本的，同時它也是最高明、最深湛的。它是最高和最低的不二，是理論和實踐的不二。有時你看它是理論的，可它又是實踐的；有時你看它是實踐，然而它又是理論的。通篇的上句和下句就像長江的波浪一樣，一浪一浪地接連不斷，渾然難分。你要想把《信心銘》分成篇章段落是很難的，其內容就像水流一樣銜接得非常嚴密。但是，它每一句又自成體系，都可以讓你無論在理上還是行上得到很多的好處，甚至得到很大受用。

　　我經常開玩笑說，從《信心銘》裏隨便摘一句，把它栽到地裏都能長成菩提樹。它的每一句都有活力，每一句都給人受用。但是，它又是幾十句一氣呵成，使你不能放下。它給予你的不是純粹的知見。它不像永嘉禅師《證道歌》，你能背誦幾句，就可以到處去炫耀一番。拿《信心銘》去炫耀，你未必炫耀得起來。因爲《信心銘》中每一句發出來之後，就會促使你馬上回歸自心，去仔細咀嚼，看如何用它對治自心，如何讓它與自身相應。它處處讓你回歸到本心、本意、本念上，讓你在自己的精神原點上，在自己的真如上用功夫。當然，真如上實際是無功夫可用的，而無功無用，正是大功大用。總之，它時時讓你返樸歸真，滴滴歸宗。

　　《信心銘》妙就妙在這些地方。如果我們能夠熟悉背誦《信心銘》，一早一晚做功課時，把其它放下，單獨學習《信心銘》，我們就會感到妙趣無窮，意味無窮。有興趣大家可以試一下，早、中、晚打坐時，或是平時散步時，隨便背誦幾句，總有一天你會笑出來。那時你才知道祖師的法真實不虛，才知道原來就是“這個”，本來也沒有多余的話。

　　別在知見上周遊

　　爲什麼要用《信心銘》作爲題目呢？“佛即心，心即佛，是心是佛，是心作佛”，學經教也好，學禅宗也好，大家都知道這個道理。但你僅僅把它當作道理，那就不對了，因爲它是實實在在的。今天大家在這裏坐著，是你們自己在這裏坐著，而且你們也相信自己在這裏坐著。一個人，他會懷疑張叁李四，懷疑上懷疑下，懷疑天懷疑地，但他從來不會懷疑他自己。天可毀，地可壞，自己的這個“我”可能不會壞。我誰都信不過，只信得過自己；對任何人的所作所爲都打問號，就是對自己不打問號。

　　那麼，我們讀《信心銘》時，首先就要對“自己”有感覺。我是誰？我在幹什麼？我爲什麼是我？當我們在認識他人時，我們可以說張叁的鼻子長，嘴巴小；說他個子的高矮，評論他的美醜、窮富、善惡。但是面對自己，你有何高見呢？你又如何評頭論足呢？學佛如果不面對自己，就永遠不知道佛是什麼，甚至連佛字都不會寫。

　　在座的各位，我們扪心自問過沒有：我到底是誰？打禅七時，我們會在一炷香的時間裏問：“念佛的是誰？”其實，何必參禅坐香，在日常生活的行住坐臥中，我們隨時都可以問自己：我是誰？我在幹什麼？隨時可以評判評判自己，我從娘胎中出來後都忙了些什麼？我這個忙和別人的忙有什麼區分？我這個“我”和別人的“我”有什麼差別？是同是異？我爲什麼有眼耳鼻舌身意？有色身香味觸法？爲什麼會有這個社會？會有五濁惡世？爲什麼中國出現“非典”？伊拉克戰爭不止？常聽人說萬法森嚴，萬法森嚴和我有何關系？我又怎麼知道萬法森嚴呢？

　　佛教說“叁界唯心，萬法唯識”，這句話大家都快說成口頭禅了。但是，叁界爲什麼唯心？萬法爲什麼唯識？大家認真思考過沒有呢？現在中學生都知道牛頓的叁大定律，高中生都學過愛因斯坦的相對論，但你知道牛頓叁大定律、學過相對論，並不等于你就是牛頓、就是愛因斯坦。你能還原他們得出這個結論的思維過程嗎？我們在說“叁界唯心，萬法唯識”時，你能體悟釋迦牟尼佛當年得出這個結論時的精神狀態嗎？顯然不能。那麼，我們現在肚子裏裝的佛教的種種知、種種見就不可靠，就得從頭再來。

　　從頭來，從哪個地方開始呢？我們在寺廟裏聽法師開示，一說就是“徹法源底”。說得很好，但什麼是法源之底？爲什麼還要徹？說到底還是要明白“我是誰”才行。在叁界中，萬法紛紛芸芸，無窮無盡，不外乎就是唯識、唯心而已。如果我們相信老佛爺的話是真的，不是騙我們的，那我們就要看看我們心是什麼？識是什麼？佛法說“是心是佛，唯心是佛，是心作佛”，那麼我們就會問：我這個心是佛，但我爲何又不是佛呢？那我們來看看我們的心到底是什麼？如果一問到“心是什麼？”馬上就找到了唯識學裏“集起名心，了別爲識”這樣的術語來對應，那就完了。那是祖師們的結論，是祖師們實修實證的境界。如果我們照本宣科，在邏輯學上、認識論上講“集起明心，了別明識”，那就是教書先生翻字典，沒有用。

　　我們所說的修行修心，並不是停留在知識層面上的。要“如人飲水，冷暖自知”，當下去感覺自己的心、自己的識是什麼？要敢于相信這個感覺，因爲感覺不會騙人。譬如，倒杯熱茶，很燙，你不會馬上喝；鐵燒紅了，你不會用手去摸；遇到老虎獅子，你絕對不敢去惹。這些感覺都是真實的。我們學佛一定要明白一個道理，千萬別在知見上周遊。需不需要知見？需要知見。需不需要知識？需要知識。但知識只是我們的敲門磚，就像中學生考試不會再考小學的內容，大學生寫論文不會再把中學的知識重複一遍。修行也是一樣。修到一定程度，以前學的知識就要放下，進入一層新的境界。

　　我們在修學時，知識也好…

《漫談《信心銘》 第一講、學習《信心銘》的基礎》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…