《碧岩錄》十五則講記——獻給佛源老和尚(十一)
第五則 雪峰粟粒之下
禅宗是心地法門，心地法門就是在念頭上的功夫，這個功夫首先就要善于對自已念頭的把控。平常我們的誦經、念咒，一切一切都是由念頭來完成的。離開了念頭這個載體，我們的精神就會是一片死寂，就會落在“頑空”裏。但是念頭又恰恰是言語道，它也是煩惱的載體。如何對待念頭？根治念頭？禅宗祖師們在這個方面是下了很大的力氣，歸宗一句話，就是“言語道斷，心行處滅”；用咱們雲門綱宗的話來說就是要“截斷衆流”。我們看“雪峰粟粒”這則公案就是表現這個的，昨天只說了一部分，我們今天繼續說，繼續看。
“一日，示衆雲：南山有一條鼈鼻蛇，汝等諸人切須好看取。”什麼叫“鼈鼻蛇”？就是頭長得象鼈的那種毒蛇。咱們在雲門寺山上逛的時候，也能看到叁角形腦袋的蛇。這兒經常也有小青蛇出現，小青蛇叫竹葉青，也是劇毒，如果給它咬上了一口，那麼的確會使人喪失生命。雪峰祖師說這個話是什麼意思？如果我們這兒一個人到山上去，忽然跳一只老虎出來，你會有什麼樣的感覺？如果突然面對了一條眼鏡蛇，一下竄到了你的身邊兒來了，你會有什麼樣的感覺？哪怕你那個時候在誦經、念咒，或者在打妄想，真正有一條毒蛇，猛獸突然竄到你的身邊的時候，冷汗都會出來的。就在這時，所有的妄想，所有的心念，全部被一個緊張、警覺的這麼一氛圍盤據了。
我們要仔細感覺我們心意的運行，平常說：“知已知彼”，要了解一個其他的人好像比較容易，這個人長，那個人短；這個人說話好聽，那個人說話不好聽，別人的是是非非容易評判。但是自己呢，自己心裏來來去去的念頭，是是非非的行爲，自己是否能夠觀照，能夠照了呢？那就未必能如是了。所以雪峰祖師用能置人于死地的鼈鼻蛇，來把學生們的生死一念提起來。現在這兒也有一條鼈鼻蛇，大家留意了沒有啊？！
當然，雪峰祖師是在上堂時講的這麼一句，下邊兒有他的侍者，也是一位著名的祖師，我們雲門祖師的師兄稜道者，就是長慶慧稜，前面叫“長慶問雲門”。這個稜道者，是後來住持還是福州的長慶寺，法號叫慧稜。“時稜道者出衆雲：“恁麼，則今日堂中在有人喪身失命去在。””師徒倆就一唱一和。這裏的公案盡管是一氣貫通的，但並不是一天之內說那麼多話，好像過了幾天，上堂的時候又說：“盡大地是沙門一只眼，汝等諸人，向什麼處屙？”這樣的語句，一般是沒法下轉語的。盡大地——盡法界都是沙門的一只“眼”。這個“眼”盡大地，遍宇宙，都是我們學道人的“道眼”，那咱們大便小便又該到什麼地方去放？這個就沒法回答了。
不知多久，這個話傳到了趙州老和尚的耳邊，趙州老和尚就對帶話的人說：“你給雪峰帶個鍬子，挖土的鍬子去。”你說盡大地是一只眼，那就沒法拉屎拉尿了？那麼帶個鍬子去挖個坑，不正好拉屎拉尿嗎！雪峰祖師聽到了這個話，向著趙州的方向禮拜說：“趙州古佛！趙州古佛啊！”我們看這個案子祖師之間的語句，這樣往來，它的精神，它的所使是什麼？當然這裏是舉一聯串雪峰祖師的語錄。
“又雲：“望洲亭與汝相見了也，鳥石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也””。在座的各位師父，我們這時是在雲門寺相見，有的時候我在成都，我們能不能相見呢？有的時候你們回到了各自的寺廟、回到了各自的家裏，能相見嗎？十年前能相見嗎？一百年前能相見嗎？一千年前能相見嗎？一萬年後能相見嗎？這些語句實際上處處在提持禅機。就像洞山祖師離開他的師父雲岩祖師的時候，雲岩祖師就說：“自此一別，難得相見。”洞山祖師就說：“難得不相見。”我們相見的是什麼？如果就我們的根塵來說，我們這麼一個色身，當然有聚散離合。但就我們真如法身而言，那可是與十方叁世融爲一體的，從來沒有分過家。
當然這個可以作道理會，但又不能作道理會。作道理會，是意解；不作道理會，那是直下承當，這個是禅宗和教門的一個很重要的區別。“時保福問鵝湖”，這個是“後來”了。保福和尚和、鵝湖和尚都是雪峰老和尚的徒弟，都是咱們雲門祖師的師兄。保福和尚問鵝湖和尚：“僧堂前即且置，如何是望州亭、烏石嶺相見處？”僧堂前大家都在一塊兒，當然是眼睛對著眼睛，鼻子對著鼻子的。那如何是望州亭、烏石嶺呢？一個地方比一個地方遠，大家身各一方，又如何相見？“鵝湖驟步歸方丈。”我離開你走了，是相見了還是沒有相見呢？
在這裏大家就要好好的參上一參，祖師常說，“燒成兩堆灰，我們在什麼地方相見？父母未生的時候，我們又在什麼地方相見？”這個是生死的大事，開眼的大事，它不是咱們平常這個腦瓜子可以這樣去糊弄的。平常是否可以分別思維，搞點哲學的遊戲呢？可以，但禅宗不提倡，因爲禅宗的是真修實證的東西，不是憑我們第六識的聰明伶俐可以解決這樣的問題。然後，圓悟祖師又繼續評唱，他舉了這一系列的公案後，又開始評唱了，他說：
“雪峰祖師常舉這般語示衆，只如道“盡大地撮來如粟米大”，這個時節，且道以情識蔔度得麼？”“盡大地撮來如粟米大”，把這個宇宙乾坤像個搓米丸子一樣的，搓成一個小藥丸那麼大，我們怎麼樣去理會這個事兒？用“情識蔔度”行不行？當然用哲學的思維方式，“一即一切，一切即一，我即宇宙，宇宙即我”，這個一般的教書先生都會說這個話。但是教書先生說這個話，那是從哲學第六識的理性思維上，從邏輯上，他可以搞這個玩意兒。但是我們能不能直下承當這個事兒？我們後邊的公案就會講到這些具體的案例。
以前我在佛學院上課的時候，我也跟同學們說，“心生種種法生，心滅種種法滅，叁界唯心，萬法唯識”，這個話是不是對的？他何說是對的。那我就問：到底是你生的你媽，還是你媽生的你呀？你說“叁界唯心，萬法唯識”，一切法都是心，由心所生。那麼是你生的你媽，還是你媽生的你呢？這個一下就沒法回答了。這個不是運用思維就可以把這個命題、這個“機語”轉得動的。
所以圓悟祖師說：“且道以情識蔔度得麼？須是打破羅籠，得失是非一時放下，灑灑落落，自然透得他圈缋，方見他用處。”還是昨天那個話，一定得有英雄的氣概，能夠把種種的得失是非，包括自己的聰明伶俐，包括自己學問上的種種成就，包括自己地位上的種種成就一起放下，徹底丟掉，你才能透得過這個“金剛圈”，這條“捆仙索”。把它透得過，你才能看到祖師的用處。
“且道，雪峰意在什麼處？人多作情解，道：“心是萬法之主，盡大地一時在我手裏。””一般稍微學了點佛法的人，學了點哲學的人，都可以這樣說嘛。西方的哲學，不論是叔本華的、康德的、還是尼采的都會這樣說。如叔本華說“世界是我的表相”，也就是西方人“萬法唯識”的一種說法。西方人這樣的說法，跟佛法的這種說法，跟禅宗的這個說法是同是別呢？當然有同有別，說同，因爲在表述上是一樣的；說別，他是第六意識的分別思維，未必真正的認識了“萬法”的實相，特別是“心法”的實相，更沒有信解行證和教理行果中“證”、“果”這樣極致的精行實修。
所以圓悟祖師在這裏說：“且喜沒交涉！”不論你說怎麼樣，哪怕你說得頭頭是道，天衣無縫，在佛學院裏這樣的問題你得一百分，一百分再給你加五十分，都沒有交涉。“到這裏，須是個真實漢，聊聞舉著，徹骨徹髓見得透，且不落情思意想。”真正看透了，不落情思意想。我們面前這尊金佛，看見了就看見了——看了便了。如果你還要去另加思維這尊佛有多高，有多重，穿的金成色是幾成的，這是分別思維，你就把老佛爺節節肢解了，那可不是個好玩兒的事。所以，“若是本色行腳衲子，見他恁麼，已是郎當爲人了也，且看他雪窦頌。”若是真正的過來人，看見那些“落情思意想”在那兒“以情識蔔度”來說禅、說公案，就會感到好笑，感到他們是“郎當爲人”，太可憐了。對這則公案，雪窦是怎麼頌的呢？
“牛頭沒，馬頭回，曹溪鏡裏絕塵埃，打鼓看來君不見，百花春至爲誰開。”
雪窦頌且放在這裏，先看圓悟祖師的評唱：“雪窦自然見他古人，只消去他命脈上一劄，與他頌出：“牛頭沒，馬頭回。”且道說個什麼？”什麼是“牛頭沒，馬頭回”？如果單就這樣的語言放在我們面前，我們也不知道他是什麼意思，不知道“意落在什麼處？”當然，我們也可以在田邊兒盾看，老鄉有牽著牛，牽著馬的，也有“牛頭沒，馬頭回”的，但跟這個公案毫不相幹。爲什麼呢？因爲“牛頭沒，馬頭回”是雪窦祖師在頌雪峰祖師的這個公案。這個公案到底是什麼意思呢？雪窦的這個“頌”又是什麼意思呢？實際上我們天天都在“牛頭沒，馬頭回”的——一個念頭沈下去了，一個念頭又浮起來了。誰不是這樣？誰逃得過這樣？我們在念頭來來去去的時候，我們怎麼去感覺的？但雪窦祖師一下就切入主題：“曹溪鏡裏絕塵埃”啊！大家都知道六祖大師悟道時所寫的那首偈子：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”這就是“曹溪鏡裏絕塵埃”了。
“見得透底，如早朝吃粥，齋時吃飯相似，只是尋常。”如果對我們的念頭——“牛頭沒，馬頭回”，念起念落，生生滅滅的這個東西，看得熟，看得透。就像我們早上吃粥，中午吃飯，成了家常便飯。但是，“雪窦慈悲，當頭一錘擊碎，一句截斷，只是不妨孤峻，如擊石火，似閃電光，不露鋒芒，無爾湊泊處。且道向意根下摸索得麼？此兩句一時道盡了也。”
平常面對這樣的語句 ，“牛頭沒，馬頭回”，我們想一想我們還能說什麼呢？如果我們今天出道題“牛頭沒，馬頭回”，希望佛學院的同學寫一篇文章，交一篇論文出來。我想可能沒幾位能答出來的。叫我來寫，我也沒辦法寫，因爲這個沒…
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