第四章　叁摩地

　　爾後，月光童子從座上起身，偏袒右肩，右膝著地，雙手合十，恭向無上圓滿勝利者作禮，並說：“若無上圓滿勝利者賜與我機會，我欲向無上圓滿勝利者、如來、羅漢、正徧知者請益。”

　　無上圓滿勝利者回答月光童子道：“童子！如來永遠予你機會。可問所欲問！”

　　當無上圓滿勝利者允與時，月光童子問無上圓滿勝利者：“無上圓滿勝利者！“叁摩地”一詞與何種特質有關？”

　　無上圓滿勝利者以如下之語回答月光童子：“童子！“叁摩地”一詞之意爲：心之確實了悟；是心無所起，既非連續不斷，亦非間斷之內證；是舍棄重擔；是如來之智慧、佛之卓越巍峨；是掏空貪欲、平息瞋怒及驅散愚癡。”

　　我想重述一下《叁摩地王經》前叁章所涵蓋的法教：第一個論題是——佛陀給予此次開示及說法的情形；其他兩個論題則是贊頌證悟及證悟者的功德。我也間接教導了上師瑜伽的意義，並談到如何開展對根本上師及傳承上師的虔敬心及信心。我們在四不共加行中會修到這個法。

　　第二章描述佛陀如何在過去某一生中，追隨一位名爲娑羅樹王的過去佛，並得受了關于叁摩地的教法。第叁章則描述佛陀如何藉由叁摩地的修持而完全覺醒，證得開悟的功德。由此可知，叁摩地是一種極爲重要、深妙及珍貴的心之境界。

　　我們現在已經討論到第四章了，章名是，主要是描述叁摩地的真實體性。

　　這個法教的主要領受者——月光童子，再次請問佛陀：“叁摩地真正指的是什麼？”在回答時，佛陀清楚地將叁摩地定義爲藉由禅修練所追循的道，同時也是究竟的果。

　　在佛陀的法教當中，有些經典是爲小乘修行者而開示的，有些經典敘述唯識論的主要學理，有些經典則以教授中觀爲主。所有這些經典的主要原理或首要意義是什麼？最重要的論題是如何得獲對空性——萬法之本性——的確信。由于我們是金剛乘藏傳佛教系統的追隨者，及與大手印心要教法相關之勝妙叁摩地境界的修持者，我們應該如何研習及運用這部特定經典所記述的法教呢？佛陀將叁摩地定義爲：心的確實了悟。

　　金剛乘法教在西藏雪域綻放盛行。金剛乘的修持是觀見事物真實狀態的訓練。這是如何傳授、如何加以訓練的？這是經由大手印及大圓滿(藏文“佐(格)遷(Dzogchen)”)的教法及訓練而達成的。關于這些課題的口傳教法相當多種。雖然法教的種類繁多，但是，不論是大手印或大圓滿，教法的核心都是“心的法教”，這在藏文裏稱爲“森(木)催(semtri)”，意爲指出心的本性。

　　“指出”的教法不同于以演繹或推論爲道的一般經典系統。經典法教利用知識性推理而確定什麼是真實的；指出教法則是引見心的本性，清晰、直接觀見現象的真實本性。關于這點，藏文譯本中敘述爲“森(木)恩帕(爾)托(克)帕(sem ngepar tokpa)”：“確實地了悟心”。請盡力地去了解此經及大手印與大圓滿教法中所敘述的“確實了悟心的狀態”意義。

　　根據法教的一般系統，我們所謂的“心”或“認知(cognition)”，具有六種層面，通常稱爲“六識”。有些典籍則將心分爲八種層面，稱爲“八識”。認知的六種層面，是由注意力導向于外時所啓動的不同作用或功能所定義的。但是，在修持叁摩地時，我們將注意力導向于內、導向心自身的本質。我們會發現，這種本質自性不存在。某種被稱爲心的“東西”自性不存在，表示：我們嚴密地審察身體內外及高廣的天空，並問自己：“這個“心”是什麼？這個“意識”是什麼？它在哪兒？它存在這兒或那兒？它是什麼形狀、什麼顔色？它可以被界定爲一種具體的實物嗎？”依照這種方式去審察，我們將會了解，心不具有任何可覺知的形狀或形相，它不具有任何實質。

　　在法教的一般系統中，心被描述爲多少具有真實的存在性，因爲它是有意義的、能認知的及覺醒的。可是，當我們自經驗中搜尋此種意識的實質時，我們找不到任何可界定的東西；然後，我們會問道：“當它不具有形狀或形相時，某件被稱爲“心”的東西是否仍然存在？”如果這樣的“心”真正存在，那麼，我們應該能指認它的具體實質而確證它的存在。然而，我們發現，我們無法確認任何可稱之爲心的具體實質，這是因爲心的本質原本就是空性的。這就是爲什麼全然覺醒的佛陀教導說：一切現象都是空性的。

　　人們往往相信空性是某種極爲深奧及遙遠的事物，是某種無法理解、完全超乎我們所能了解的範圍之事物。事實上，空性並不是那麼難了解。然而，當你著手去考察自心——覺知者——並問“什麼是心”時，你卻找不到它，這是因爲心的本性是空性。因此，佛陀說叁摩地是確實地了悟心。

　　所以，心是空性的。這部經的這一章是描述真實情形——心的本性不具有任何實質——的文句。佛陀解釋說：心無所起，既非相續不斷也非間斷地存在。這個證見能使我們擺脫輪回的重擔。這些文句指出，心的本質是空性的真谛。

　　當我們考察自心的真實情形並看看它到底是什麼時，空性就清楚地被顯現出來及覺受到。當我們無法找到任何可以指認爲心的事物時，不僅是我們自己找不到心，別人也無法找到。第叁世Gmb讓炯多傑說：“你無法說心存在，因爲連佛陀都看不見它。”他的意思就是如此。不僅是我們無法找到心，甚至連佛陀也找不到一件稱爲“心”的具體事物。“無所起”及“間斷的”這兩個措辭，被用來顯示覺受的本性到底是什麼。在這兒，“間斷的”或“不連續的”表示，沒有任何“事物”將過去、現在與未來連接起來。

　　接著升起的問題是：“心是否全然不存在，如同虛空一樣空無一物？”不，它也不是像那樣。雖然心不具有任何實質，也不具有具體的存在性，心同時也具有認知的特質，這往往亦稱爲光明的智慧。這種光明的智慧表示，心具有覺知及了解所發生任何事物的能力。心的本性並非僅是一種空虛、漠然、空洞的狀態。

　　心同時具有空性及智慧——本初之覺醒性(本覺)——的特質。佛陀在叁轉*輪時闡明此主要的義理。這個法教也記述于彌勒五論之一的《究竟一乘寶性論》(Uttara Tantra)(簡稱《寶性論》)中。在這些法教當中，空性之自性稱爲“佛性”(梵文“蘇嘎他嘎巴(sugata-garbha)”)。

　　“佛性”一般被定義爲我們在未來覺醒而得到真正及全然開悟的潛能。它是兩種智慧由內展現的基礎：了知如是本性的智慧，及看見一切存在之事物的智慧。佛性存在于一切衆生的心流之中。在《叁摩地王經》中，心的智慧本質被稱爲“如來的本覺(original wakefulness of the tathagata)”，具有“一切開悟特質的無上功德”。

　　這表示在尚未了悟心的真如本性的凡夫狀態下，如來本覺依然存在，且具有一切開悟功德。這種特質就是經典所定義的佛性，也是彌勒菩薩在《寶性論》中所提及的：“正如之前，正如之後。此是法性不變之俱生本質。”

　　即使我們是平凡的衆生，我們的自心本性仍然具有全然開悟的潛能。當我們完全覺醒而真正及全然開悟之後，這個自心本性仍然完全一樣，一點改變也沒有，已了悟或尚未了悟自心本性完全不會改變心的自性。這就是爲什麼佛陀說我們的本性是如來的本覺，具有一切開悟特質的無上功德。

　　《寶性論》利用九種比喻來說明佛性存在于所有及每一位衆生的心中——即使它尚未被了悟。當我們認識了心的本性開始做心的修持時，我們並沒有得到某種以前並不存在的事物，我們只是了知某種已經存在的事物——某種具有不變之特質的事物——的存在。

　　我將解釋這九種比喻中的一種。假設有一大塊黃金被埋在地下好幾千年，被垃圾及泥土所覆蓋，在這段期間內，這塊黃金並沒有發揮作用，它沒有被當作黃金使用，這塊黃金本身仍然是黃金——這種體性並未改變，也將不會有任何改變。

　　有一天，一位貧窮的男子在這黃金寶藏上蓋了一間茅屋。他沒有足夠的錢購買食物或任何必需品，生活極爲困苦。諷刺的是，他的小破屋就蓋在一大塊黃金上面。他一點都不用這樣困苦，但是，由于他不知道有一大塊黃金就埋藏在他的房子下面，因此他繼續受苦。

　　然後，一位有天眼通的人正巧經過，並觀望了一下。他看見這位貧窮男子受到極大的匮乏之苦，他也看見這番痛苦是不必要的，因爲這位看起來似乎很窮的人，實際上可以是非常富有的——只要他知道自己所擁有的寶藏。出于憐憫心，這位具天眼通的人告訴窮人：“你的生活非常窮困及痛苦，你只要挖掘房子下的泥土，並利用已經埋在那兒的黃金，你完全不須要經曆這一切。”這位窮人信任這個人，遵照他的勸告，發掘了那一大塊黃金，並使用它。之後，他過著極爲快樂、富裕的日子。

　　這是個顯示一切衆生境遇的例子：一切衆生的本質和一切正覺者的本質是一樣的，沒有絲毫差異；然而，由于不知道這個事實，我們給自己製造了許多痛苦。一再地受生于輪回六道的我們，經曆了各式各樣不同的痛苦與悲慘境遇——不僅是短短的幾生幾世，而是無數劫又無數劫之久。實際上，我們並不需要忍受這一切痛苦的經驗，因爲佛性潛在我們的心中，是我們自心的根本狀態，但是，我們卻沒有將它如實地展現出來。

　　當諸佛看著衆生時，他們想道：“多麼可悲！一切衆生都遭受如此可畏的痛苦，但這完全都是不必要的。一切衆生的自心本性都是開悟的本質——他們只須要了悟並如實展現這個本質就好了！”這就是佛陀試圖教導我們的。他們試圖指出我們的自心本性，所以我們能了悟自心本性，達到圓滿的證悟而舍離輪回。

　　所以，心的根本狀態稱爲“佛的智慧”或“本初的覺醒狀態”。在擁有佛性的同時，我們也經曆著各種煩惱，具有貪欲、瞋怒、愚鈍……等感覺，這是我們不知道心之根本狀…

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