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月燈·確實了悟·第四章 叁摩地▪P3

  ..續本文上一頁修對象”的意念性禅定是阻礙智慧全知狀態的專注。在這種禅修中,有必須謹記于心的事物,也有一個將之謹記于心的“我”,因此,這是一種由意念所造作出來的禅定狀態。和一般人心的狀態相較之下,這種禅定狀態相當好;但是,它也可以說是一種障礙,因爲它使修行者無法了悟萬法的究竟本質。

  《叁摩地王經》及大手印直指教法的基本用意,都是指出真實的情形,所以我們能辨識它;兩者的用意都不是給予某種心所造作的禅定狀態教法。這種概念性禅定是一種非常真實的經驗,甚至可能顯得非常“深沈”,因爲我們認爲,我們已深知銘記萬法皆是空性。例如,當我們看著這張桌子時,心想:“這張桌子到底是什麼?它不具有任何自性,它是空性的,而且我能了解這點。這就是它的真相!這就是空性。”然後,我們將這個觀念銘記于心。這種類型的專注,和一般衆生心的狀態比較時,相當深沈及重要。但是,就《叁摩地王經》中所解釋的叁摩地狀態及大手印口傳教法所指出的境界而言,此種概念性專注是一種障礙。在大手印及《叁摩地王經》的法教中,我們所要開展的叁摩地,並不是一種我們用意造作出來並將之銘記于心的概念,而是去考察心的本性、如實地看著心的本性,然後只是任其自然展現。我們自然地安住于其中,而不是經由思考而建立某種造作的狀態,並將之銘記于心。就此而言,任何理智思惟及概念都開展全知智慧的障礙。

  學員:您所說的叁摩地,是否就是真實的禅定狀態?

  仁波切:是的,可以這麼說。在藏文中,“釀(木)夏(格)(nyamshag)”這個字被用來形容禅定的狀態,意思是“安住于平等舍中”。心要教法傳統概述兩種偏離平等舍的作法:一個稱爲“落入滯鈍的本質”,另一種稱爲“落入泛論空性”。泛論空性的意思是將空性的觀念彌漫于現實概念,一味地將一切具體事物都是空性的觀念謹記于心。這是一種造作、人爲的概念,會障蔽叁摩地狀態。

  學員:如果心的基本自性是空性,具生的智慧存在哪裏?它的來源是什麼?

  仁波切:這個問題起于“空性”這個字沒有被解說清楚,所以我要加以解說。在正常的用法中,“空”這個字只是表示沒有任何東西存在,如同一個空杯子裏面,除了空虛的空間之外,什麼東西都沒有。這種空在心要教法傳統中稱爲“物質性的空性”,意指空無一物;但是,這並不是佛教理論中所指的“空性”。心的空性所指的空性,是心不是由任何具體的物質組成的;但是,這個空性的心同時也能覺知及認知,它與生俱有意識,並能覺知任何存在的事物。你能精確地指出這個覺知者嗎?不,你不能,因爲它的本質是空性的。認知和空性並不是分開的事物,所以,你可以說這個空性的認知或空性自身,就是智慧的來源。

  學員:愚鈍似乎比瞋怒及貪欲微妙許多,因此,我們似乎必須利用同樣微妙的對治方法。愚鈍是我們體驗到的心的正常狀態嗎?它是一種我們必須消除或看透的自然遮蔽物嗎?

  仁波切:早先我們提到愚鈍或無明可以是混合的或未混合的。未混合的無明是不了解、誤解或覺得有所懷疑,但是,當我們去考察所“不了解的、誤解的或懷疑的”是什麼時,我們無法找到任何實體。在發現這種缺乏自我實體的當時,昏鈍、無明不複存在了,顯現的是一種鮮明的明性。這種鮮明的覺醒狀態是無明及愚癡的克服者。

  學員:有時我們會瞥見心的本性,但那只是一線了解的微光。那一刹那和開悟的本質之間有什麼關系?

  仁波切:根據《寶性論》,覺醒的狀態或開悟的本質是全然了悟萬法的具生本質——法性(梵文“達磨他(dharmata)”)。在此所用的例子是以躺在房間裏的一位新生嬰兒爲比喻。室外陽光普照,幾束陽光從窗戶滲入房間內。這個嬰兒看見陽光,然而,由于他才剛出生,無法走到室外並看見真正的太陽自身,但是,他確實感受到滲入房間的幾束陽光。當他長大一些並走到室外時,將會看見太陽自身。這個新生嬰兒所看見的陽光和真正的太陽之間,有任何關聯嗎?陽光和太陽之間顯然有強烈的關聯——雖然嬰兒並沒有看見真正的太陽自身。當他長大之後,能走到室外時,終會看見真正的太陽。

  同樣的,一閃的了解——你所談到的突然閃現在內證,就像是穿過窗戶而射入的陽光,這和開悟狀態之間有強烈的關聯,但是,這並不是開悟狀態自身。我們必須精進地做禅定的修持,才能完全證得這種狀態,所以,請大家一定要這麼做!

  學員:我們能夠由“止”或“觀”的禅修而達到叁摩地嗎?還是說:它們只是使我們終究能達到叁摩地境界的技巧?

  仁波切:這是一種個人問題,取決于個人的精進程度。有些人非常精進不懈地修持、開展“止”和“觀”,並證得叁摩地;有些人則有些懶惰,沒有盡力地修持,則沒有達到叁摩地的境界。然而,在未來我們所做過的任何修持和訓練,都將成爲證悟的助緣。這部經典在稍後的部分,對“止”和“觀”都有明顯的敘述。我們是否能藉由這些修持而證得叁摩地,完全由我們自己決定。

  

  

《月燈·確實了悟·第四章 叁摩地》全文閱讀結束。

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