..續本文上一頁態的必然結果；另一方面，如同佛陀在這部經典中所說的，在了悟自心本性的那一刹那，“貪欲變空了、瞋怒平息了、愚癡被驅散了。”

　　心的這些推論狀態的自性也是空性的，不是由任何具體的實質所組成的。由于不住于叁摩地——本具的平等舍——之中，我們一直沒有覺知心的真實本性，所以容許諸如強烈的貪欲感等煩惱壓倒我們，以致于不再能掌握我們的心並失去控製。但是，這種情況不須要持續下去。當我們清楚地見到自心的根本狀態時，我們就了知：如同心自身缺乏任何真實的存在性，貪欲的煩惱也不具有任何真實的存在性。

　　當我們依這種方式去搜索——“我的貪欲在何處？”——並尋找它時，我們無法找到它以任何具體的實質存在于我們之外、之內或內外之間；覺知的心及貪欲的態度，也不存在于任何地方。當我們看清這一點的那一刹那，貪欲就失去力量了。

　　當[日/阿]那林巴(Ratna Lingpa)大師告訴我們去尋找貪欲的本質，並辨識它鮮明、認知的自性時，他的意思就是如此。他說：

　　你那貪婪之心的經緯無疑是執著，但是，當你不加以執著地觀照它時，它的本性是空樂合一。

　　尋常的貪欲煩惱似乎具有無比的力量和支配力，但是，你一去考察它的本質時，貪欲就自然解脫了；你看清了貪欲的本質——貪欲的體性——是空性的，不具有任何實質。如同在此經典中所闡述的，當這個真相被看清時，貪欲的缺乏真實存在性就能如實地被了解。

　　同樣的，當心的本性被視爲空性時，其他一切煩惱，即使是最強而有力、最難以抗拒的，也都被視爲不真實、不存在。依完全相同的方式，藉由看清心的本性，瞋怒完全平息、消退了，因爲我們看清瞋怒也同樣不具有任何真實的自性。

　　此經解釋道：叁摩地能掏空貪欲、完全平息瞋怒，並淨除、驅散第叁毒——愚鈍或愚癡。一般而言，藏文中“提目(格)(timug)”一字含有愚癡、鈍拙、無明及幻惑的意思。貪欲和瞋怒比較容易辨認、覺察，但是，個人經驗中的“提目(格)”則比較難以認出。

　　根據世親(Vasubandu)所撰作的《阿毗達磨俱舍論》(Treasury of Abhidharma)(是小乘阿毗達磨之集論，簡稱爲《俱舍論》，相對于無著所撰作之《大乘阿毗達磨集論》或《集論》)，“愚癡(藏文“提目(格)”)”及“無明(藏文“瑪瑞(格)巴(marigpa)”)”的定義不同。“愚癡”指“被障蔽、昏鈍及無法清楚地看見”，“無明”指“不知道”的事實及“錯誤的狀態”。

　　經典系統辨別兩種無明：混合的及未混合的或單獨的。混合的無明是與其他煩惱混合在一起的無明，非混合或單獨的無明則未與其他煩惱混合在一起。“混合的無明”表示“不知道”的特徵和另一種煩惱一起被經驗到。例如，當強烈的貪欲生起時，我們的注意力被這種煩惱所攫取，我們似乎忘記什麼是對的、什麼是錯的，分辨不清什麼是有益的、什麼是無益的。同樣的，當感覺到十分深切的懊惱、憤怒或侵略性時，心完全沈浸在此種煩惱之中，無法辨別對、錯及善、惡。這表示此種煩惱具有具生的強烈無知——不知道什麼是對或錯的無明。我們犯了極大的錯誤，因爲在當時我們完全弄不清楚什麼是良善的、什麼是邪惡的，這表示無明、無知是此種煩惱固有或本具的特徵。陷入嫉妬、傲慢或其他任何煩惱、不安的狀態，也是同樣的情況；處于此種狀態中的我們，很容易産生幻惑，並造成令人追悔的錯誤——這一點，我們大家都可以認同。但是，我們爲什麼會犯錯呢？這是因爲煩惱狀態下的心有具生的無明。這是混合的無明的定義。

　　“未混合或單獨的無明”，指的是無明自身，不伴有其他任何一種煩惱。根據邏輯學或量學(梵文pramana)的典藉，未混合的無明有叁種：缺乏了解、誤解及懷疑。

　　“缺乏了解”表示我們未注意到事物的真實狀況而不了解，或是已經想到並試圖去了解它，但是一直無法了解什麼是真確的。

　　第二種未混合的無明稱爲“誤解”，這表示我們已經思考過事物的本性，並覺得有某種程度的確信，但是，我們所達到的確信異于事物的真實狀況，我們的信念是錯誤的，這稱爲“誤解”。

　　第叁種稱爲“懷疑”，表示我們無法決定什麼是真的、什麼不是真的。我們猶豫不決，心想：“也許這是正確的，但是，也可能是不正確的。”這種猶豫不決稱爲“懷疑”。

　　這叁種都是“未混合的無明”，是當我們的心因爲幻惑而往外看時所顯現的狀況。但是，當我們的心往內看並安住于平等舍——叁摩地狀態——的那一刹那，我們清楚地觀見無明並不以任何具體事物的形成存在，它完全沒有一個實質的個別本體，這種自然的空性狀態也具有認知的特質。簡單地說，根據《叁摩地王經》在此處所表達的，了解空性的本質具有認知的自性，“驅散了愚癡”。

　　經由正常、分析的推理方式，利用演繹與推論而得到的了解，在藏文中稱爲“謝[日/阿](不)(sherab)”——“辨別的知識”，有時也稱爲“理智性的知識”。當我們爲了得到某種確信及真確的了解而涉入一般性的學習時，理智性的知識非常重要；但是，在叁摩地狀態的實際或個人修持方面，理智性的知識一點幫助也沒有——我們需要的是直接的經驗。在這一方面，理智性的知識完全沒有用處，因爲叁摩地狀態是不具任何理性分析地、自然地完住于平等舍中。在達到叁摩地的那一刹那，當個人經驗如曙光般展露時，“欲望的掏空”、“愚癡的清除”及“瞋怒的全然平息”等敘述，成爲清楚得見的事實。經由平常的理智性了解，我們永遠都無法全然了解這些字詞的意義。

　　今天所解釋的，只是這一章所使用的一些名詞。本章也描述了叁摩地狀態本具的各種層面或特質——本章共提及四十四種功德。之後，佛陀以偈文的形式敘述同樣的功德。偈文結尾的幾句是直接的建議。佛陀說，他現在已經將此殊勝之義理——直接觀見真如自性之叁摩地境界——做了完整的解釋。然而，我們不應該以聽聞過及了解此解釋爲滿足，除非我們將之應用于自身，並付諸實修——僅只聽到解釋將不會有多大的幫助。

　　佛陀以一個病得很嚴重的人將一大袋藥緊緊握在手中的例子，來闡明這一個觀點。這個人並不服用手中的藥，只是將它緊握在手中——那些藥對治愈他的疾病會有真正的利益嗎？不，不會有利益的。握住一袋藥物並不足以治愈疾病，這麼做一點用處都沒有，藥物必須被服用才能發揮效能。所以，請務必了解佛陀的法教確實是我們必須實際加以應用的；而且，如果我們實際去修持他的法教，我們終將得到修持之果。

　　一則密勒日巴生平的故事也闡明同樣的意義。密勒日巴利用學習巫術，例如降冰雹向敵人複仇。他成功地達到目的，但是，後來他覺得非常懊悔。他想道：“我得到了珍貴的人身，但是，如果我繼續這樣下去，除了製造許多惡業之外，我將空手離開這個珍貴的人生；除了墮入叁惡道之外，我別無去處。這是必然的。”他因而生起強烈的出離心，並真誠地希望能解脫輪回。

　　密勒日巴到處尋找能讓他在那一生就達到解脫的心要教法。他去見一位叫做容登拉喀(Rongton Lhakar)的上師，並說：

　　我將我的身、語、意供養給您，請您給予我食物、衣服及法教。我是來自尼瑪拉圖(Nyima Lhato)的大罪人。我殺害過人，但是，我希望能得到解脫。請給予我能在今世就成佛的教法。

　　容登提喀回答道：

　　很好，這沒有問題，因爲我正好有這樣的一個法教。這是非常深奧的法教，能在一世之內就導致開悟。不僅是如此，若你在早上修持這個教法，你在早上就是佛了；若我在晚上修持它，你那個晚上就是佛了。事實上，具有大福報的人，連任何修持都不必要就能得到開悟。我會給你這個教法，不要擔心！

　　密勒日巴接受了這個法教，然後回到他的房間。他心想：“我必定是屬于具有大福報的人，因爲當我在學巫術時，我只花了七天就學成了；後來，當我要製造冰雹時，我只花了十天就辦到了。我必定是不須要做任何禅修就能開悟的人。”于是，他很放心，一點修持都沒有做。過了一些時候，上師叫他去，並問他：

　　有沒有出現任何修持的徵兆了？你的覺受有沒有進展？

　　密勒日巴回答：

　　我完全沒有任何徵兆，什麼覺受都沒有。

　　上師接著說：

　　我對此甚深教法的傳授似乎有些過于自負。你說得沒有錯，你確實是一位大罪人！我不認爲我能對你有任何幫助。事實上，我拿你一點辦法也沒有，所以，我要送你去別人那兒。在洛劄克(Lhodrak)有一位偉大的上師叫做馬爾巴大譯師。你應該去那兒，跟隨他修學法門。

　　密勒日巴去見馬爾巴，並告訴他同樣的故事。他說：

　　我將我的身、語、意供養給您，請您給予我食物、衣服及法教。我是來自尼瑪拉圖的大罪人。請給予我能在今世就成佛的教法。

　　首先，馬爾巴回答：

　　如果你是一位大罪人，這是“你”造作出來的，不是我的所作所爲，所以，這是你的責任。你是否能在一生之內就得到佛果，完全掌握在你自己的手中，我完全無法決定它。如果你精進地修持，在一世之內就開悟是可能的；但是，如果你不能持之以恒努力不懈地修持，那麼，我也無法使你開悟。這完全由你自己掌握。

　　當我們讀到關于馬爾巴的反應時，他的這番話聽起來似乎有些不近人情，但是卻全然真實。達到開悟與否，是由我們在實修上的精進與努力所決定的，得受法教只是其中的一項因素。

　　這是第四章的結論。

　　問答

　　學員：這本經典所說的叁摩地，和彌勒菩薩在《辨法法性論》(Distinguishing Dharmas and Dharmata)所提及構成達到佛果之障礙的甚深禅定專注，有什麼不同？

　　仁波切：執著于“我正在禅修！那是我的禅…

《月燈·確實了悟·第四章　叁摩地》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…