這裏說“才有語言，是揀擇，是明白。”我們看趙州老和尚的這些語言，盡管是一千多年的老和尚說的，現在的邏輯學、語言學需要厚厚幾大部來闡述的，就用這幾個字就可以概括了。就這麼幾句話，就可以概括一切語言、文字的模樣。語言是什麼？言有所指。這個是茶杯，這是佛像，這是張叁，那是李四，這是書，這是教室，那個是什麼花，什麼草。語言有針對性，它是一個概念，要說明一個對象。正是因爲我們把我們的注意力放在了一個固定的對象上，那麼我們的注意力和具體對象，就在渾然一體的無分別的狀態中被隔離出來了。有能就有所，有我所思，就有我所思的內容，有我所想，就有我所想的內容。我要幹，就有我要幹的事。我是一，事是萬，于是就陷在萬法紛纭之中，不得自在。
語言本來就是揀擇，它從浩瀚的，森羅萬象之中選擇一個東西出來進行表達。思維是需要是清晰性，但是思維越是清晰，那麼我們的思維就限死在一個具體的事物之中，而與大道割裂。所以這個是個矛盾，一方面我們要得全體，但是我們又要專一，這個問題怎麼解決？“才有語言是揀擇，是明白。”我說這個是茶杯，我揀擇了這個茶杯，塑料茶杯，清清楚楚，明明白白的放在了我的心裏面。比如在坐的這麼多師父，我不注意在看具體的一個人的時候，我是盡收眼底，所有的場境都在我的心裏面，但是每一個人都是朦朦胧胧的，但是我的注意力放在大和尚身上，那麼你們其他的人，就在我的關注之中暗淡下去。比如我把注意力放在另一個師父身上，大和尚的形象就在我的心裏暗淡下去，另外一個師父就清晰了。注意力，我們的分析力、觀察力就是顧此失彼啊！顧此失彼是人的認識的必然現象，我們怎麼解決這樣的麻煩？
趙州老和尚說到這的時候，他說：“老僧不在明白裏，是汝還護惜也無？”大家都想明白嘛，想問題的人，都想把問題弄得清清楚楚，明明白白的。說話要說得清楚明白，搞科學研究的，能夠把自己的工作弄得稀裏糊塗、不明白嗎？那不行的。爲什麼趙州老和尚要說：“不在明白裏”呢？這個就是一個問題。我在講莊子的大宗師時，就談到了一個知天之所爲，一個知人之所爲。天之所爲是一個範疇，人之所爲是一個範疇。知和不知是一對關系。前天講德山吹燭的這個公案，龍潭和尚面對德山 “外面黑”的躊躇，“呼”一下把蠟燭吹滅了，這個明暗交替間是什麼？明就是我們這個意識清清楚楚、明明白白，暗就是我們不明白，不清楚。如果我們把這燈全關掉，一團黑暗，什麼也看不見，就失去了眼睛的分別能力。如果我們在真空裏，沒有空氣，那其它的人說話，我們也聽不見，就失去了耳朵的功能。明白是什麼意思？不明白又是什麼意思？下面，隨著圓悟祖師的評唱的展開，我們再具體說。
“時有僧問：“既不在明白裏，護惜個什麼”？”作爲我們人類都要想思維清晰，理性發達，好搞科學研究。如果一個人生活得稀裏糊塗的，還算一個人嗎？人們都需要聰明伶俐，能不能把這個聰明伶俐放下？我們現在科學技術不得了，了不得，能不能舍得把這個科學技術放下？可能誰也放不下。我有文化，我把文化放下；我有聰明，我把聰明放下；我有才幹，我把才幹放下。真正說到這個放下，誰放得下？都覺得這個是寶貝，不願意放下，都很護惜這個東西。但是趙州老和尚說：“老僧不在明白裏。”我就不像你們要明明白白，當然也不是要糊裏糊塗，而叫“不在明白裏”。這個在邏輯學上來說是有語病的，所以這個僧人——可能是學經教的，學因明的。于是很利害的就把趙州老和尚語言上的矛盾就抓住了：“既不在明白裏，護惜個什麼？”你知護惜，就是明白。你既然不明白，就連護惜都沒有了嘛，還談什麼護惜呢？所以你這個語言有毛病。
趙州老和尚說：“我亦不知”——我也不知道。前面是 “老僧不在明白裏”，後面是“我亦不知”。這位來問話的師父不得了啊！就說：“和尚既不知，爲什麼卻道不在明白裏？”——你既然不知，你爲什麼要說你不在明白裏？你是知道你不在明白裏，對不對啊？所以說你那個“不知”不成立。就象宋朝有一位當官的問大慧宗杲禅師，他很傷心的說：“哎呀！老和尚啊，我好多同僚他們在你面前都開悟了，我都跟了你十年了，還不能開悟，你看我是不是有點笨。”大慧禅師就說：“你知道笨的那個東西笨不笨啊？你知道你笨，好，知道笨的那個東西他笨不笨？”話音剛落，那個官員一下就有所感覺。那麼反過來，趙州老尚這段公案和大慧禅師的這則公案是反的。“既不知，爲什麼卻道不在明白裏？”趙州老和尚不跟他啰嗦，“問話問完沒有？問完了嗎？磕個頭，出去！”這些風範跟咱們老和尚非常相近，我們老和尚經常都這樣，“有什麼事啊？沒事出去！”下面就看圓悟祖師的評唱，因爲前面的公案，我不能講得過細了，講得過細，評唱就沒有話說了。
圓悟祖師評唱說：“趙州和尚尋常舉此話頭，只是唯嫌揀擇。此是叁祖《信心銘》雲：“至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。”這個前面剛介紹，大家應該都熟悉了。“才有是非，是揀擇，是明白。”是非，那天我也說了，我們人生下來就有是與不是這麼一個天生的判斷能力。這個是爹，那個是媽；這個不是我爹，那個不是我媽。對不對？是他爹他媽呢，那個小孩就要他抱；不是他爹媽呢，那個小孩就不要他抱。人都天然有那個是非心的。你把奶水送過去，他就知道吃；你把藥水送過去，他就知道不吃，他要哭。小孩子也有是非之心，他有判斷，是非就是判斷。非此即彼，這個判斷跟著就是取舍，我要取什麼？我要放棄什麼？“才有是非，是揀擇，是明白。”我們在取舍的時候，誰不明白啊？見人民幣，誰不願意伸手啊？見了權利，誰不願意伸手啊？見了麻煩，誰不願意躲啊？肯定躲啊！面對禍事，那跑快一點，我都要躲。見了好事，我也要跑快一點，有利益多舒服，多劃算。大家都明白這個，大家都在取之無誤，大家都在這是非之中，在揀擇之中。所以，有人問我：“馮老師，什麼叫命？你幫我算算命。”我說：“這個命不用算。”爲什麼不用算呢？你今天面對著事，每天你都有所取舍，都有揀擇。你把百年來所取所舍的事，用叁萬六千日把它串成一條線，就是你的命。我們想我們的命去哪裏找？爲什麼佛教經常講“善有善報，惡有惡報”——叫你行善積德呢？他取的是“善”，舍的是“惡”。“善”系到一個線上，他的因緣肯定好，他種花不種刺嘛，他種了善因嘛，所以，他一輩子的命運肯定好。這個“取舍”就是構成我們命運的根本要素，你要去貪汙，你要去腐化，那麼等著你的肯定是監獄。你要去搶銀行，你要去殺人放火，你取了這個，你不到監獄裏面去，還會到天堂裏面去玩啊？那是肯定不可能的。
上面說的這些還只是在世俗因緣上說，“才有是非，是揀擇，是明白——才恁麼會，蹉過了也。”我們要在世俗因緣上向佛法靠近。一般人都是在凡夫的角度上去理解這個揀擇，這個明白，不理解趙州老和尚裏面所說的揀擇、明白。爲什麼呢？“鉸釘膠粘，堪作何用？”我們的眼耳鼻舌身意老是附屬在色聲香味觸法裏面，跟著光景動，跟著光塵動，跟著聲塵動。外面一個什麼響動，我們的警覺性“哇”那個腦袋一下就晃過去了，看有什麼好事，或者看有什麼壞事。如果這樣去取舍，這樣來認識揀擇，那沒有作用的。“州雲：“是揀擇，是明白。”如今參禅問道，不在揀擇中，便坐在明白裏。”這個非常要命，爲什麼呢？現在面對學佛的人，我也見了不少，今天念佛，明天修淨土，後天參禅。再後天，西藏的上師來了，他又跟著活佛去跑。有的說，我們學了一些都是些莫名其妙的，都不科學，我們要學科學的佛法，于是乎，又跟著日本的佛教去玩些文字遊戲，考據功夫。一會說大乘都是非佛說，只有南傳佛教才是老佛爺真正的、原汁原味的佛法，于是你又到東南亞去留學吧，都在揀擇之中。很多學佛的人，今天說：“那個善知識來了，了不得。”那個耳朵馬上就湊過去了，腿也湊過去了，膝蓋也湊過去了，都是在揀擇嘛。
有的人呢，他認爲自己明白了“啊！我已經悟道了，我已經通達經教了，已經破參了！”——他坐在明白裏。我也遇見有些人對我說：“馮老師，我好像也悟過，歡喜了一段時間，但是這段時間怎麼又煩惱起來了呢？我以前悟得不起作用了呢？”我說：“你那個悟，不是真悟，是假悟，是一個光景，是理路上的。”因爲我們的念頭有時候也是清楚、明白的，哎呀！通達經教，不管是中觀的、唯識的，包括禅宗的公案，一下弄通了，心裏面透亮，很舒服。那個是第六識裏面的相似覺，並不是究竟的東西。實際上是一個比量中的一個感覺，是第六識的光景。那個錯了嗎？也沒有錯，你是看到了。但第六識的念頭是來來去去的，你這個清靜的念頭一落下去，汙濁的念頭一起來的時候，煩惱的念頭起來的時候，你沒有力量了。哎呀！完了！又去尋找以前悟的那個東西。這個可靠嗎？不可靠。爲什麼呢？就象我昨天說的念頭做不了主，下一分鍾你在想什麼，你自己做不了主的。下一分鍾你說什麼，你也做不了主。我想念念清靜，你能念念清靜嗎？我想念念是佛，能念念是佛嗎？念念菩提，念念般若，能念念菩提，念念般若嗎？那個是吹牛。所以，是揀擇，明白。一般的人，世間的人或者是修行的人，都會落在這兩端裏面。
只有趙州老和尚，他在這兩端裏面抽身而出，他不在住這裏面。所以他說：“老僧不在明白裏，汝等還護惜也無？”你們到底覺不覺得可惜呢？對這個非常珍貴、非常了得的明白，你要把它放下。你放得下，放不下？圓悟祖師這裏面又說：“汝諸人既不在明白裏，且道，趙州在什麼處？”當然，我們很多人經常也處在不明白裏，小學生對中學的課本，他就不明白，對大學的課本，就更不明白。外面的人對廟裏…
《《碧岩錄》十五則講記 第五 第二則 趙州至道無難之上》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…