这里说“才有语言，是拣择，是明白。”我们看赵州老和尚的这些语言，尽管是一千多年的老和尚说的，现在的逻辑学、语言学需要厚厚几大部来阐述的，就用这几个字就可以概括了。就这么几句话，就可以概括一切语言、文字的模样。语言是什么？言有所指。这个是茶杯，这是佛像，这是张三，那是李四，这是书，这是教室，那个是什么花，什么草。语言有针对性，它是一个概念，要说明一个对象。正是因为我们把我们的注意力放在了一个固定的对象上，那么我们的注意力和具体对象，就在浑然一体的无分别的状态中被隔离出来了。有能就有所，有我所思，就有我所思的内容，有我所想，就有我所想的内容。我要干，就有我要干的事。我是一，事是万，于是就陷在万法纷纭之中，不得自在。
语言本来就是拣择，它从浩瀚的，森罗万象之中选择一个东西出来进行表达。思维是需要是清晰性，但是思维越是清晰，那么我们的思维就限死在一个具体的事物之中，而与大道割裂。所以这个是个矛盾，一方面我们要得全体，但是我们又要专一，这个问题怎么解决？“才有语言是拣择，是明白。”我说这个是茶杯，我拣择了这个茶杯，塑料茶杯，清清楚楚，明明白白的放在了我的心里面。比如在坐的这么多师父，我不注意在看具体的一个人的时候，我是尽收眼底，所有的场境都在我的心里面，但是每一个人都是朦朦胧胧的，但是我的注意力放在大和尚身上，那么你们其他的人，就在我的关注之中暗淡下去。比如我把注意力放在另一个师父身上，大和尚的形象就在我的心里暗淡下去，另外一个师父就清晰了。注意力，我们的分析力、观察力就是顾此失彼啊！顾此失彼是人的认识的必然现象，我们怎么解决这样的麻烦？
赵州老和尚说到这的时候，他说：“老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”大家都想明白嘛，想问题的人，都想把问题弄得清清楚楚，明明白白的。说话要说得清楚明白，搞科学研究的，能够把自己的工作弄得稀里糊涂、不明白吗？那不行的。为什么赵州老和尚要说：“不在明白里”呢？这个就是一个问题。我在讲庄子的大宗师时，就谈到了一个知天之所为，一个知人之所为。天之所为是一个范畴，人之所为是一个范畴。知和不知是一对关系。前天讲德山吹烛的这个公案，龙潭和尚面对德山 “外面黑”的踌躇，“呼”一下把蜡烛吹灭了，这个明暗交替间是什么？明就是我们这个意识清清楚楚、明明白白，暗就是我们不明白，不清楚。如果我们把这灯全关掉，一团黑暗，什么也看不见，就失去了眼睛的分别能力。如果我们在真空里，没有空气，那其它的人说话，我们也听不见，就失去了耳朵的功能。明白是什么意思？不明白又是什么意思？下面，随着圆悟祖师的评唱的展开，我们再具体说。
“时有僧问：“既不在明白里，护惜个什么”？”作为我们人类都要想思维清晰，理性发达，好搞科学研究。如果一个人生活得稀里糊涂的，还算一个人吗？人们都需要聪明伶俐，能不能把这个聪明伶俐放下？我们现在科学技术不得了，了不得，能不能舍得把这个科学技术放下？可能谁也放不下。我有文化，我把文化放下；我有聪明，我把聪明放下；我有才干，我把才干放下。真正说到这个放下，谁放得下？都觉得这个是宝贝，不愿意放下，都很护惜这个东西。但是赵州老和尚说：“老僧不在明白里。”我就不像你们要明明白白，当然也不是要糊里糊涂，而叫“不在明白里”。这个在逻辑学上来说是有语病的，所以这个僧人——可能是学经教的，学因明的。于是很利害的就把赵州老和尚语言上的矛盾就抓住了：“既不在明白里，护惜个什么？”你知护惜，就是明白。你既然不明白，就连护惜都没有了嘛，还谈什么护惜呢？所以你这个语言有毛病。
赵州老和尚说：“我亦不知”——我也不知道。前面是 “老僧不在明白里”，后面是“我亦不知”。这位来问话的师父不得了啊！就说：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”——你既然不知，你为什么要说你不在明白里？你是知道你不在明白里，对不对啊？所以说你那个“不知”不成立。就象宋朝有一位当官的问大慧宗杲禅师，他很伤心的说：“哎呀！老和尚啊，我好多同僚他们在你面前都开悟了，我都跟了你十年了，还不能开悟，你看我是不是有点笨。”大慧禅师就说：“你知道笨的那个东西笨不笨啊？你知道你笨，好，知道笨的那个东西他笨不笨？”话音刚落，那个官员一下就有所感觉。那么反过来，赵州老尚这段公案和大慧禅师的这则公案是反的。“既不知，为什么却道不在明白里？”赵州老和尚不跟他啰嗦，“问话问完没有？问完了吗？磕个头，出去！”这些风范跟咱们老和尚非常相近，我们老和尚经常都这样，“有什么事啊？没事出去！”下面就看圆悟祖师的评唱，因为前面的公案，我不能讲得过细了，讲得过细，评唱就没有话说了。
圆悟祖师评唱说：“赵州和尚寻常举此话头，只是唯嫌拣择。此是三祖《信心铭》云：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”这个前面刚介绍，大家应该都熟悉了。“才有是非，是拣择，是明白。”是非，那天我也说了，我们人生下来就有是与不是这么一个天生的判断能力。这个是爹，那个是妈；这个不是我爹，那个不是我妈。对不对？是他爹他妈呢，那个小孩就要他抱；不是他爹妈呢，那个小孩就不要他抱。人都天然有那个是非心的。你把奶水送过去，他就知道吃；你把药水送过去，他就知道不吃，他要哭。小孩子也有是非之心，他有判断，是非就是判断。非此即彼，这个判断跟着就是取舍，我要取什么？我要放弃什么？“才有是非，是拣择，是明白。”我们在取舍的时候，谁不明白啊？见人民币，谁不愿意伸手啊？见了权利，谁不愿意伸手啊？见了麻烦，谁不愿意躲啊？肯定躲啊！面对祸事，那跑快一点，我都要躲。见了好事，我也要跑快一点，有利益多舒服，多划算。大家都明白这个，大家都在取之无误，大家都在这是非之中，在拣择之中。所以，有人问我：“冯老师，什么叫命？你帮我算算命。”我说：“这个命不用算。”为什么不用算呢？你今天面对着事，每天你都有所取舍，都有拣择。你把百年来所取所舍的事，用三万六千日把它串成一条线，就是你的命。我们想我们的命去哪里找？为什么佛教经常讲“善有善报，恶有恶报”——叫你行善积德呢？他取的是“善”，舍的是“恶”。“善”系到一个线上，他的因缘肯定好，他种花不种刺嘛，他种了善因嘛，所以，他一辈子的命运肯定好。这个“取舍”就是构成我们命运的根本要素，你要去贪污，你要去腐化，那么等着你的肯定是监狱。你要去抢银行，你要去杀人放火，你取了这个，你不到监狱里面去，还会到天堂里面去玩啊？那是肯定不可能的。
上面说的这些还只是在世俗因缘上说，“才有是非，是拣择，是明白——才恁么会，蹉过了也。”我们要在世俗因缘上向佛法靠近。一般人都是在凡夫的角度上去理解这个拣择，这个明白，不理解赵州老和尚里面所说的拣择、明白。为什么呢？“铰钉胶粘，堪作何用？”我们的眼耳鼻舌身意老是附属在色声香味触法里面，跟着光景动，跟着光尘动，跟着声尘动。外面一个什么响动，我们的警觉性“哇”那个脑袋一下就晃过去了，看有什么好事，或者看有什么坏事。如果这样去取舍，这样来认识拣择，那没有作用的。“州云：“是拣择，是明白。”如今参禅问道，不在拣择中，便坐在明白里。”这个非常要命，为什么呢？现在面对学佛的人，我也见了不少，今天念佛，明天修净土，后天参禅。再后天，西藏的上师来了，他又跟着活佛去跑。有的说，我们学了一些都是些莫名其妙的，都不科学，我们要学科学的佛法，于是乎，又跟着日本的佛教去玩些文字游戏，考据功夫。一会说大乘都是非佛说，只有南传佛教才是老佛爷真正的、原汁原味的佛法，于是你又到东南亚去留学吧，都在拣择之中。很多学佛的人，今天说：“那个善知识来了，了不得。”那个耳朵马上就凑过去了，腿也凑过去了，膝盖也凑过去了，都是在拣择嘛。
有的人呢，他认为自己明白了“啊！我已经悟道了，我已经通达经教了，已经破参了！”——他坐在明白里。我也遇见有些人对我说：“冯老师，我好像也悟过，欢喜了一段时间，但是这段时间怎么又烦恼起来了呢？我以前悟得不起作用了呢？”我说：“你那个悟，不是真悟，是假悟，是一个光景，是理路上的。”因为我们的念头有时候也是清楚、明白的，哎呀！通达经教，不管是中观的、唯识的，包括禅宗的公案，一下弄通了，心里面透亮，很舒服。那个是第六识里面的相似觉，并不是究竟的东西。实际上是一个比量中的一个感觉，是第六识的光景。那个错了吗？也没有错，你是看到了。但第六识的念头是来来去去的，你这个清静的念头一落下去，污浊的念头一起来的时候，烦恼的念头起来的时候，你没有力量了。哎呀！完了！又去寻找以前悟的那个东西。这个可靠吗？不可靠。为什么呢？就象我昨天说的念头做不了主，下一分钟你在想什么，你自己做不了主的。下一分钟你说什么，你也做不了主。我想念念清静，你能念念清静吗？我想念念是佛，能念念是佛吗？念念菩提，念念般若，能念念菩提，念念般若吗？那个是吹牛。所以，是拣择，明白。一般的人，世间的人或者是修行的人，都会落在这两端里面。
只有赵州老和尚，他在这两端里面抽身而出，他不在住这里面。所以他说：“老僧不在明白里，汝等还护惜也无？”你们到底觉不觉得可惜呢？对这个非常珍贵、非常了得的明白，你要把它放下。你放得下，放不下？圆悟祖师这里面又说：“汝诸人既不在明白里，且道，赵州在什么处？”当然，我们很多人经常也处在不明白里，小学生对中学的课本，他就不明白，对大学的课本，就更不明白。外面的人对庙里…
《《碧岩录》十五则讲记 第五 第二则 赵州至道无难之上》全文未完，请进入下页继续阅读…