..續本文上一頁根不全，哪有資格問佛法？簡直是國家的恥辱，佛法的恥辱。”
魚朝恩大怒，氣得血壓都高到兩百二了，青筋鼓脹的，手指哆嗦地指著慧宗國師說：“你不想活了，我要弄死你！”國師說：“你不是問什麼叫無明嗎？這個就是無明。你問無明從何而起嗎？就是這樣起來的”。這一現身說法，讓他真正的體會到什麼叫無明，無明從何而起。魚朝恩若有所悟，馬上頂禮：“今天遇見活佛了，真正的活佛。”
他不像教下跟你講，無明是什麼什麼的，哪部經怎麼說的，哪部論又怎麼說的，“無明從何而起”又是怎麼怎麼說的。他讓你自個兒去體會“無明”怎樣從你自己心裏跳出來，而且讓你有強烈的感覺。祖師接人的手段他就不一樣，他是讓你有真真實實的感覺。我說鹽是鹹的，你自己去體會鹽是鹹的，你就說吧。不論你是大學博士，大學教授，文學院的教授，博士導師，你就把這個“鹹”字給我說清楚。沒有任何人能說得清楚。但這些不需要來說的，吃了鹽的人誰不道鹽足什麼味，知道了味但是不能說，因爲說不出，說不明白。佛法也是這樣，所以說很多祖師談到最高峰頂的時候，不說，不說，就是不說。“甯可截舌，不犯國諱”，你把我舌頭割了都可以，我不會跟你說。爲什麼呢？就是“不可說。”
下面又說：“若是具眼者，看他一拈一掇，一褒一貶，只用四句，楷定一則公案。”前面四句就把前面的公案全部概括了。“大凡頌古，只是繞路說禅。拈古大綱，據款結案而已。”這裏圓悟祖師就把雪窦祖師的頌古給了一個定義，下了一個結論。什麼叫頌古呢？就是“繞道說禅”。爲什麼要“繞道說禅”？我們登桂花潭的二潭，叁潭，有沒有一條直路可以上去？沒有嘛，我們只得彎彎拐拐地爬上去。昨天有個朋友接我到五指山國家森林公園去，山也不高，看也看得見。你看得見你就能上去嗎？那公路還是彎彎曲曲的，九迴羊腸這樣上去，繞道的才能上去。所以要到佛的大光明頂，我們還是要繞道上去，次第而行。
“禅”、“拈古”也須“繞道說禅”。 “繞道說禅”就是變個花樣來“拈古大綱”，就要以種種方便把公案的大綱和精神“拈”出來讓大家感受，讓大家感受詩一樣的語言。所以我經常說“詩”最接近于“禅”，有些詩四言八句，二十八個字，或者二十個字，比一篇論文還說得清楚。“山下問童子，言師采藥去，只在此山中，雲深不知處。”二十個字，好高的境界。如果你用散文來寫，可能一千字，兩千字也說不清楚，而且沒那個美感。恰恰就是越少的語言，它就越接近于“禅”，沒有語言它就是“禅”， 但是這個“沒有語言就是禅”。還有一個說的，它不是無記啊。它是要煩惱清靜，要這個道心，要有這個修持，要破參以後你才敢這樣，才能這樣的。
所以說“大凡頌古只是繞路說禅。拈古大綱據款結案而已。”我們這兒每年大家都要盤點——“據款結案”，就是衙門的一個案子我們要了結,一筆帳目我們要把它了結。那麼作爲一則公案也要結案。
“雪窦與他一拶，劈頭便道：聖谛廓然，何當辨的。”什麼叫“拶”？ “拶”就是當頭棒喝，精神上的“棒喝”，就讓我們的思維無路可走。“聖谛廓然，何當辨的。” 因爲對于“聖谛”是明明白自，現現成成的充塞于法界之中，何須我們去分別思維！面對這個，你能不能立即“道來，道來。”我們說：你說是佛，你說是禅，你說什麼是“禅”？一句話給我說出來；不許你說話，你把“禅”給我說出來。我們想這個怎麼辦？你怎麼辦？
“雪窦于他初句下，著這一句。不妨奇特。”就這麼一句，不具眼的人你沒法下這樣的語的。所以圓悟祖師贊歎我們的雪窦祖師，一開句就非常的奇特，能高處著眼。“且道，畢竟作麼生辨的？”——怎樣才能把這個弄得實實在在的？大家想一想，我們要“辨的”，我們怎麼辦？怎麼去辨，怎麼去分辨它？“直繞鐵眼銅睛，也摸索不著”啊。哪怕你鐵的眼銅的睛，也摸索不著。語言文字上你是無下口處啊，拿孫悟空的的金睛火眼你也看不到。“到這裏，以情識蔔度得麼。”我們要用我們的第六識，要用我們的思維、理性去附會這個公案，去理解這些公案，那是無路可走的。所以說“參禅”，要“離心意識去參”。如果我們用“心意識”去“參”，用第六識去分析，用比量的方式去攀緣；或用第七識的“我執”去，那是准備下地獄了；而第八識只是個儲存器，從不參與這些。所以你用心意識去參，永遠你也進不得“禅”這扇門，永遠進不去。這個“無門關”“砰”的一下就把你踢到十萬八千裏外去了。
“所以雲門道：“如擊石火，似閃電光，這個些子，不落心機意識情想。等爾開口，堪作什麼？計較生時，鹞子過新羅。””啊！這裏就直接引用我們雲門祖師的話。對“禅”的這麼一個“悟”，對“禅”的這麼一個感受，往往是“擊石火”。大家看到過“擊石火”沒有？現在都用打火機，在以前用火柴，不用石火。在火柴出現之前，在打火機出現以前，在很多農村、邊遠山區裏，因爲一盒火柴要幾分錢，那個時候一天的工分才幾分錢，辛辛苦苦的勞動一天才掙幾分錢，哪有錢買火柴？當地農民就是一個鐵疙瘩，一個石灰石，用點艾絨——就是田邊的陳艾，陳艾曬幹了以後，就把它粗的搓掉，剩下那個絨，那個絨就裝在一個小匣子裏邊兒，然後就用那個鐵塊來敲打石灰石，敲的時候一個火星“噗”，落在艾絨上，艾絨一下就著火了。生火煮飯，抽煙都用石火點燃艾絨，那個就不花錢的，每個人都可以用。但那個石火那麼一星點，轉瞬即逝。在白天你還看不見，晚上敲打的時候才能看見轉瞬即逝的那點火星。“似閃電光。”閃電光我們在雷雨的天氣時都可以經常看見，實際閃電的顯現的時間只千分之一秒，乃至萬分之一秒。但是因爲我們的眼球有儲存的功能，能夠對這個千分之一秒，萬分之一秒的這個光亮留上這麼個零點幾秒，使我們感受到好強的閃電，好恐怖啊，實際上它很快就沒了。
“這個些子，不落心機意識情想。”我們要去捕抓閃電，你能捕抓到嗎？捕抓不到的。我們用鐵疙瘩來打石頭那個火星，我們把它保存起來仔細觀察，你有那個本事嗎？不可能的。我把那個天上的閃電請到屋裏邊兒來，慢慢的欣賞行不行？不行。“禅”也是這樣。我們的那個悟境，禅的那個感覺，它也是轉眼即逝。除非你有非常靈敏的道心，千錘百煉以後，在那麼刹那之際見到自己的“主人公”，見到自己的“本來面目”。然後把它擴而廣之，就像一個種子下去了，以後用馬祖的話來說就是：“著衣吃飯，長養聖胎”了，就讓它在你的肚子裏邊兒慢慢的生根，發芽，開花，結果。
所以在這裏邊兒“不落心機意識情想”。如果我們要用“心機”，要用“意識”，要用“情想”去弄明白什麼叫“禅”？那你就永遠捉摸不到。“等爾開口。堪作什麼。”所以雲門祖師，很多人來問他的時候，要麼就是一個字，要麼就盯你一眼，要麼就是一棒子，還跟你開口啊！所以德山老和尚說：“道得也叁十棒，道不得也叁十棒”。你開口，我要打你叁十棒，毫不客氣；你不說，我一樣的要打你叁十棒。有一個韓國的僧人出來禮拜，老和尚一下棒子就敲到他身上，那個韓國僧人就說：“哎喲，我冤枉啊，我還沒開口你怎麼就打我了”。德山老和尚說：“還等你開口啊！我是吃飯的嗎？。”沒有必要等你開口啊。
所以 “計較生時，鹞子過新羅”了。新羅就是現在的韓國的東半部，在唐代的時候朝鮮半島上有高麗、百濟、新羅這叁個國家，而以新羅與唐的關系最好。當我們分別思維一出現，我們計較的情識一出現，那麼已經是到爪哇國裏去了。爲什麼呢？我們念頭一動，什麼東西都變成過去，你就失去了對當下正念的覺受。真正的正念的覺受，它不在計較思維之中啊，不在這個裏邊。所以雪窦祖師把雲門祖師的這一段開示引用以後就說：“爾天下衲僧，何當辨的”？普天下的學佛的人、參禅的人你們怎麼來認識“這個”呢？
“對朕者誰。著個還雲不識。此是雪窦忒殺老婆。重重爲人處”啊。我們知道臨濟(義玄)大師開悟之前，跑到大愚和尚那去問：“我到我師父那叁度問話，叁度被打，到底我有過無過？”大愚和尚就說：你師父太慈悲了，就像老太婆一樣，老媽子似的，生怕你不開悟，把心肝肚肺都掏出來供養你了，你還迷迷糊糊的在我這說什麼“有過無過””。這叫“老婆心切”。平常我們看看老和尚發脾氣，老和尚這樣那樣，實際上老和尚還是“老婆心切”啊，希望他的徒子徒孫個個能開眼，個個能成菩薩。老和尚吃飽了沒事，天天拿著棒子打人，他犯得著嗎？犯不著。天天這樣很費精神的。他那麼大的年齡，身體又差，每天那麼大的聲音說話，爲的是什麼？別人又不是聾子，面對的全是年輕人，需要他那麼大的聲音去吼叫嗎？他還是“老婆心切”啊！看著自己的子孫心裏著急，巴不得大家個個立成佛。
所以這個是“雪窦忒殺老婆，重重爲人處。且道，“廓然”與“不識”，是一般？兩般？” 廓然與不識，是一是二？我們好好去捉摸，要去參。“若是了底人分上，不言而喻。”貫休大師有詩雲：“禅客相逢只彈指，此心能有幾人知”，會的人，相視一笑，莫逆于心。但是呢，沒有了的人，絕對打成兩截，一會又是“廓然”，什麼叫“廓然”？明明白白，現現成成的嘛。就是這個明明白白，現現成成的大家也不識，看不見，摸不著。大家有沒有這樣的經曆，經常一個東西揣在自己兜兒裏邊兒，在屋裏翻遍了，找來找去找不著，還說別人是不是把我的東西拿了。找了叁天叁夜找不著，忽然一摸兜兒裏，“咦”怎麼在這裏呢？！現現成成了。我們經常都在犯這個錯誤，犯這個迷糊。
所以“未了底人，決定打作兩橛， 諸方尋常皆道雪窦重拈一遍。”好象是雪窦祖師在重語反複，剛才在和大和尚談法眼宗的綱宗，也常用重語反複嘛：惟則首座來見法眼祖師說：…
《《碧岩錄》十五則講記 第四 第一則 聖谛第一義之下》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…