..續本文上一頁這個念頭。
所以當年，給趙州老和尚(從谂)齊名的投子和尚——投子大同禅師，有人問他：“哎呀，老和尚啊，大藏教之外還有沒有奇特事？”《大藏經》嘛，有那麼多菩薩，那麼多佛在說法，藏經樓裏無量菩薩都在說法。但是這個之外，還有沒有什麼奇特的事？投子祖師就說：“有啊，是誰把這大藏教演出來的呢？”演出大藏教的是什麼呢？就是這個“心”嘛，老佛爺說法也離不開這個“心”嘛，菩薩們演法也離不開這個“心”嘛，祖師們開示也離不開這個“心”嘛，實際上總導演就是我們這個“心”。當然這個心能夠開悟，但說出來的東西就不一樣了，佛菩薩說出來就是經論，就是菩提；沒有開悟後說出來的就是分別知見，就是煩惱，就這麼簡單。所以我們一定要在我們念頭的起落上下功夫。每天我們幹什麼事，我們要把自己的念頭看住，護住。
我這次來的時候，有兩個居士問我：“馮老師，“心境雙亡”，你有沒有這個體驗？”我說我是沒有這個體驗，但是我好像又有這個體驗。你怎麼理解呢？我們打坐的時候，真正做到內不見己，外不見人，身如虛空，完全入定的少之又少，爲什麼呢？因爲當代的人不像古代的人，當代的人社會性太複雜，社會信息太多，眼耳鼻舌都汙染太重，每天都有著很多的信息來來去去的，要入定很困難。古代的人山裏邊兒一坐，十天半個月不見人，一年半載沒有人來往，沒有人交往，廟裏邊兒就這麼幾個和尚，大家都是一樣坐在那兒，心裏邊兒很安靜，也不煩躁，還沒有幹擾，就那個時候他就比較容易得定。如果我們現在剛在那兒打坐，手機響了怎麼辦？別人招呼你了，你又怎麼辦？所以說我們現在修定的確麻煩，很難。
實際上我們又經常在定中，經常處于“心境雙亡”的時候，爲什麼呢？我愛打個比喻，說“心境雙亡”時，什麼“心”對什麼“境”？大家現在在這兒，你們的父母，你們的兄弟，你們的鄰居，你們以前的小哥們兒，你們彼此之間都是“心境雙亡”的，大家都 處于“心境雙亡”的狀態上。但此時大家都在佛學院的法堂上聽課，情景都“現在”，都沒有“亡”，我的心也沒有“亡”，你們的心也沒有“亡”， “境”也在，“心”也在。但是把這個事情放在一邊兒，對其它的事情而言，我們都是“心境雙亡”的。
所以我們要換位思維，你換一個方式來尋找那個感覺，那個感覺就出來了，那個感覺是比量嗎，不是比量，是現量。比如說我們坐在這兒，萬法具足，全宇宙的信息都在這兒，你信不信？不信我們拿個收音機來，拔一個頻道“美國之音”， “美國之音”就哇哇開始給你說話了；莫斯科的，莫斯科的就哇哇跟你說話了；拔日本的，日本的就來了。明明什麼都沒有啊，沒有聲音啊，但是你把那個機器放在那兒，什麼都有，就在這個點上它就有。你說這個空不空？空。空不空？不空！所以我們平常用心用功的時候，一定要把它弄活。平常我們都在文字上，在語句上，在理路上折騰，來來去去的。怎樣把它弄活，才叫善于用心，善于用功。在善字上活過來了，般若就在其中了。
這次來的時候，還有個女居士問：“馮老師，你有沒有意生身？”我說：“有啊。”她說：“在哪裏呢？”我說：“你也有啊。”她說：“馮老師你不要騙我玩，我還沒學佛幾天呢。”我就說，汽車前面不是有反光鏡嗎，我說：“你看，那個是什麼？”她看見自己(說)：“那個是啊。”我說：“是啊，我能看見你，你的意生身就到我的心裏邊兒來了。”所以有的時候我們不要把有些東西想得多玄多神。就在我們日用動靜之中，“神通及妙用，運水及搬柴”嘛，就是在我們日常生活之中，你就會享受到法樂，就可以享受到禅悅。有的時候我這個心裏也煩躁，很煩躁，但是我知道這個煩躁裏還有個不煩躁的東西在裏邊，這個不是吹牛的。
記得上幾次上佛學院講的時候說，我還可以時空大挪移呢，可以進入時空隧道。這什麼說呢？我可以把過去變現，把未來變現。你憑什麼把過去、未來變現？前兩年的時候，誰知道有今天啊？今天我坐在這兒跟大家一塊交流的情景，在兩年前是不可能嘛，但今天卻成了事實。現在就是過去的未來，但是現在已經過去了；去年是前年的未來，但去年對于今年，它已經變成了過去。昨天對前天而言，昨天是前天的未來，但是面對今天來說，都過去了。那麼明天、後天呢？亦複如是。
很多我們認爲很神秘的，很向往的…我們說經常打妄想嘛，但是妄想也要過去，我們哪天不打妄想？我也要打妄想。但你想一想，這個妄想不起作用，不起作用它就不能幹擾你的心，你就不亂，心不亂你就能得定。得定也不是說我們就在這兒打坐。很多人就問：“馮老師，如何得定？”我說你別把“定”看得太神奇了。嚴格來說，唐代以後印度的那個“四禅八定”的傳承在我們中國已經失傳了。不僅僅在中國失傳，南傳佛教裏邊兒也失傳了。如果我們在緬甸，在斯裏蘭卡，在泰國找到一個能入定七天，半個月的，那個不全世界都響遍了，紅透了。我們聽見沒有呢？我們也有一些同學到斯裏蘭卡留學，他們也沒有給我們傳達那邊兒哪一位法師能入定一個月，入定一個年，沒有啊。西藏的喇嘛有在山洞裏邊兒閉關叁年，五年，十年，八年，也沒有聽說哪個喇嘛就入定了。真正入定的禅法，能夠指引我們定進去的禅法，嚴格來說大家別打妄想，包括看看各種止觀。那些能夠使人入定的禅法，至少我自己沒有找到這樣的法本使我們學修幾個月，幾年，就可以入定——就可以入定十天半個月的，沒有。虛雲老和尚入定，也不是他老師教的，不是他師父教的，而是他坐那打坐的時候自個撞進去的。因爲虛雲老和尚功夫用得深，他有這個緣，他有這個悟緣，他有這個定緣，他得定了，後來更是開悟了。
憨山大師也是，當年他在五臺山住茅蓬的時候，他也沒有想到他會入定，經常跟一些道友切磋，互相來往。那一天在那兒打坐，一下就入定了，定了好多天。所以說對這個“四禅八定”的那個“定”我們也不能形成迷信，因爲在“祖師禅”裏，對這個是沒有過多的提倡。盡管曹洞宗有“默照禅”，有“枯木禅”，講究打坐，但也不是使我們進入“四禅八定”的那麼一套禅法，而是作爲祖師禅中，爲明心見性的助緣中的一種。
那麼“禅修”指的是什麼？“禅修”到底又指的是什麼？注意，我們看圭峰大師的《禅源諸诠集都序》，他對禅的各個層次都有所介紹。應該是2001年吧，我在雲門佛學院的時候，還組織大家學習過嘛。我們要通過祖師的這些開示，結合我們現在修定，找一條捷徑，找到一個出路。爲什麼要修定？修定才使我們有精神，才能使我們能夠排除衆多的幹擾。我經常舉例，一瓦的一個燈泡，放在一個黑屋裏，雖能夠普照，但是什麼都看不清楚，看到的都是模模糊糊的，似有似無的。如果給它加一個電筒的罩子，那個一瓦的燈泡照到那個地方就有點亮了。如果這個一瓦的燈泡變成一束激光，那碰到水泥牆壁也是一穿而過，這個就是我們精神的凝聚，專注。
所以說定力，作爲我們平常用心來說，就是一個“注意力”，玄奘大師在翻譯的時候就是“心一境性”嘛。我們的心和對象，能和所它不二，它不偏移。不偏移的時間越長，定的時間就越長。在我們專修禅定的，深入進去以後，因爲這個是在坐上的功夫，坐上的功夫我們要慢慢的去領會。像我們明國法師，坐了那麼多年，我倒想向明國法師討教一下坐了這麼多年的這個感覺。這個定，實際就是讓我們的精神那個選擇性，是一個指向。因爲萬法具足，我們的心一個念頭一個念頭的來來去去。修定，實際上就是在萬念之中，我們選擇一個目標，確定一個目標，用現在的話講“定位”。定位以後，我們就如是修，如是行，對其它的不動心。有人說“這個法好，你來修這個法。”我不動心，我不管。別的人在說這個法好，你來修這個法，我也不管。爲什麼呢？我抉擇定了，我就定在這個法上，我今生今世一竿子到底，這個也叫得定啊。“得定”實際上就是我們在法上的一個抉擇。抉擇後不移不易，專精致志，這個也叫得定。並不是說我一坐在這兒“身如虛空，能所雙亡”，未必是那一個。就是到了這一步也很容易進入外道，很多外道也可以達到這個境界。如果我們要在這個地方把般若活起來，把我們的智慧提進來，天天“能所雙亡”你智慧在哪裏？你沒智慧了。
我們怎樣定？怎樣把這個局料理好？我們圈定了我們的目標以後，其它的不動心，我就在這個法上一以貫之。雲門寺是雲門祖師的道場，是雲門宗的根本道場，那麼我們的法上的抉擇，應毫不猶豫，就在雲門宗上。上次我講《寶鏡叁昧》的時候，也談到了現在佛教界的一個要命的問題，就是法統問題，道統問題。很多海內外的一些所謂的“超級大師”，非常不得了，但是很多的人走上邪教、外道，走火入魔。爲什麼呢？他們沒有“根”。這個“根”就是我們的道統，我們的法統。雲門寺虛雲老和尚建造的，雲門宗的法統是虛雲老和尚續的，現在(佛源)老和尚把它傳下來。所以說我們雲門寺的師父們，借用“文化大革命”的話來說叫“根正苗紅”啊。根正苗紅，福報無量。但是就是這個事情上我們要把它定下來，我既然到了雲門寺，我就修雲門寺的法，就修雲門宗的法，就要把雲門宗祖師的擔子擔下去，要堅定的擔下去。
今天願炯法師在給臺灣的那位大才女，李敖的前妻，現在搞心靈修養的那位胡茵夢女士交談，交談得非常好，非常妙，學了那麼多法，還是得回歸到這個地方來。我們在看五家燈錄，看五家的綱宗，真正歸一歸宗的就是我們的雲門叁句：“涵蓋乾坤，截斷衆流，隨波逐浪。”每次說到這我都很舒服。包括雲門宗的“象王回顧”。
平常我們到哪裏去看“象王回顧”，老和尚天天在表演這個節目給我們看。你看他老人家走路，一路拄著拐棍，慢吞吞的，聽到有點響動，那個腦袋就這樣慢慢的轉過去，而眼神非常有力的就射過去了，這個就是“象王回顧”，就是“雲門顧”。雲門綱宗還有“顧鑒咦”嘛，雲門祖師的“顧”，你看老和尚表演得活靈活現，你在其它的道場裏邊兒根本看不見這個“象王回顧”。我們經常在老和尚身邊，那很多師父服侍了老和尚多年，親眼看見老和尚時時在給我們演法，在給我們示法。“鑒”，老和尚的語言不多，電話裏邊兒“喂，誰啊，幹什麼？”就是這麼一點語言也是 “鑒”，是一面“鏡子”把你給罩住了，看你怎樣應這個機？你是心存畏懼，腿子篩糠哆嗦那就完了，那就不相應了，你能不能挺過來。有時候老和尚說話的時候經常打個問“是嗎？”，這個是“咦”嘛。老和尚經常在用雲門祖師的這些法，活生生的言教、身教，都在給我們開示，但是呢，我們就不知道。
當年石霜慶諸祖師，洞山祖師的叔伯師兄，去參道吾和尚。他就請道吾和尚開示：“如何是觸目菩提？”因爲佛經裏邊兒是說觸且菩提，“郁郁黃花無非般若，青青翠竹盡是法身”嘛！一切法都是佛法，看到的一切都是淨土，都是菩提，都是般若，都是古佛說法，這個就叫做“觸目菩提”。眼之所見，耳之所聞，鼻之所嗅，手之所觸都是菩提。“如何是觸目菩提？”石霜慶諸祖師就以這樣的問題來問道吾祖師。道吾祖師沒有料理他，卻對侍者說：“你看觀音菩薩的淨瓶沒水了，快去換瓶水。”侍者跑過去把淨瓶的水換了。道悟祖師又對侍者說：“這個桌上有灰塵，擦一擦。”侍者又去把這個桌子和凳子擦一擦。石霜還跪在那等開示，老和尚就問他：“你剛才問什麼呀？”他說，我想問的是“如何是觸自菩提？”話音剛落，道吾祖師轉身就走了。而慶諸禅師一下也開悟了：我這不是犯傻嗎，都看見了嘛，一切都看見了，老和尚在用行動演示觸目菩提的啊！
怎麼看我們的悟機悟緣？只要你心在這個事情上，提持在這個事情上，跟老和尚在一塊，或者跟班首、執事們在一塊，或者同學們在一塊，大家聊天的時候，有時候無意間一句話，把你心弦一撥，就那麼一刹那，你眼睛就亮了，那多舒服啊。就怕你心沒放在這個事情上，每天去打妄想。雲門寺的口頭禅 “喝茶、吃飯打妄想”，盡想些不著實際的事兒，當然你就不相應了。但是在我們的生活之中，念頭的功夫這個是不能丟的，修行人誰不想自己的功夫能達到不起一念的火候？但誰又敢站出來說：我能夠不起一念。“不起一念”不是“不起一念”，“不起一念”他就完了。現在我們的明桂首座他是不起一念了(剛圓寂了)，只要是活人都要起念，念起念落。老佛爺也是經常在念念相續之中，要不然哪有我們的佛經可誦讀呢？那就無經可誦讀了。老和尚也是在念念相續之中，每天舉手投足都在給我們開示。他老人家每天還是在認真學習啊，幾次我到他的寮房裏去，他都是看《祖師語錄大全》，看得可專注了。早上要看，吃飯、接待客人以後回去休息要看，中午要看，下午要看，睡覺前要看。我敢說老和尚花在學習上的時間，可能比在座的很多人都多。老人家八十多歲了，他都還在用心，這是給我們演示的什麼法？這就是一個榜樣，活到老，學到老，都不能離開“這個”。
你說老和尚還不明白，他還要學？也不是，你說老和尚不學？也不是。我們怎樣就在我們的生活之中，就在我們身邊把活的公案找出來？有了這個活的公案，我們對這個公案有趣了，有味了，那麼我們看下邊兒的《碧岩錄》就不感到陌生了。同學們，明天不論正科班的、禅修班的還是養正班的都會發教材，那時我們再如是道來。今天就開個題，明天大家拿到法本以後，我們再來一則一則的講下去。好，謝謝大家。
《《碧岩錄》十五則講記 第一 解題》全文閱讀結束。